В традиционной китайской медицине, мозг не считается главной управляющей и контролирующей структурой, а относится к категории «необычных органов». Это группа из 6 органов, к которым принадлежат: головной и костный мозг, желчный пузырь, костная и кровеносная системы, матка или простата. Их необычность заключается в том, что по форме они напоминают полые органы Ян, а по функции плотные органы Инь, т.е. они не пропускают через себя отходы и пищу, а хранят жизненно важные вещества, мозг, кровь и чистую субстанцию Цзин.
В древних источниках говорится, что мозг это резервуар, «море костного мозга». Согласно канонам, его деятельность напрямую зависит от состояния Почек, так как именно там хранится, питающая костный и головной мозг, субстанция Цзин. Как Почки, так и мозг, относятся к стихии Воды. А зимние месяцы года, самое лучшее время для наблюдения и укрепления, этих жизненно важных оганов.
Цзин Почек в достатке, проявляется в остром слухе, чётком зрении, ясном мышлении, высокой концентрации и крепкой памяти. Сильные, здоровые Почки наделяют человека волей к жизни, бесстрашием и целеустремлённостью. Истощение почечной энергии ведёт к апатии, необоснованным и надуманным страхам, нерешительности, забывчивости, ослаблению ментальных способностей. Другие симптомы «пустоты» Почек: головокружение, шум и звон в ушах, постепенное снижение слуха, выпадение волос, а также проблемы с поясничной областью.
Однако в китайской терапевтической традиции, мозг рассматривается не как автономная, а как вторичная структура, непосредственно взаимосвязанная с работой практически всех основных внутренних органов. Так что помимо Почек, на мозговую деятельность оказывают прямое воздействие Сердце, Селезёнка, Лёгкие и Печень.
Сердце это «император», источник света, «вместилище разума» или сердечного духа Шень. Мозг и Сердце работают в паре, это фундаментальная ось определяющая не только биологическое здоровье, но и психическую деятельность человека. Сердце обеспечивает сознание и эмоциональный отклик, а мозг — память и физиологические функции чувств.
И хотя мозг отвечает за обработку и хранение информации, импульс к мышлению и осознанию исходит от Сердца. Если Сердце спокойно, то мозг работает уравновешенно и эффективно. Смятение Сердца, ведет к хаосу в мыслях. Недостаточное кровоснабжение Сердца вызывает «туман в голове» и ухудшает краткосрочную память, тогда как долгосрочная память связана с деятельностью Почек.
Если Сердце это место, где пребывает сердечный дух Шэнь, то через мозг Шэнь проявляет себя в физическом мире. Мозг выступает в роли линзы или кристалла. Если кристалл чист и наполнен эссенцией Цзин, то сердечный дух может ясно светить свозь него.
Шэнь бывает двух видов, Ши Шэнь или «сознательный, познающий дух» и Юань Шэнь или «первичный дух». Считается что после рождения, когда ребенок начинает учить язык, познавать окружающую среду, Ши Шэнь «захватывает» управление, для того чтобы выстроить личность. Так развивается интеллект, логика, эго и формируется различающие сознание, разделяющее мир на «я» и «не я», на «хорошо» и «плохо».
«Познающий дух» тесно связан с пятью органами чувств. Он обрабатывает сигналы, поступающие в мозг, превращает их в концепции и желания. Если Ши Шэнь слишком активен, во время стресса, анализа, тревоги, он «перегревает» мозг, что ведет к истощению эссенции Цзин Почек и «затуманиванию» сознания. Слишком беспокойный Ши Шэнь блокирует доступ к мудрости Сердца. Считается, что Ши Шэнь должен служить Юань Шэнь или Изначальному Духу, используя интеллект для реализации высших целей, а не для хаотичного блуждания в мыслях.
На уровне нейрофизиологии, деятельность Ши Шэнь проявляется через активацию сети пассивного режима работы мозга (DMN) и задней поясной коры. Именно за счёт этих областей формируется наше эго и происходит планирование, анализ и бесконечный внутренний монолог.
Юань Шэнь или «изначальный дух», это чистое сознание, не затронутое опытом. Он управляет интуицией, инстинктами выживания и мгновенными озарениями, которые происходят в обход логического анализа. В отличие от познающего и разделяющего духа, Юань Шэнь не фрагментарен, он представляет собой чистую осознанность. Работа мозга под управлением «первичного духа» — это состояние потока, максимальная эффективность при минимальных затратах энергии. Когда действия становятся точными и спонтанными, а мозг и Сердце работают в полной синхронности.
Даосская традиция помещает Юань Шэнь в центр головы, в область называемую Нивань-гун. В современной научной интерпретации, это положение соответствует зонам эпифиза и таламуса, через которые координируется работа обоих полушарий, обеспечивая состояние целостности, а не разделения и внутренней критики.
При гармоничном течении энергии в меридианах , Огонь Сердца опускается вниз, согревая Почки, а Цзин Почек поднимается вверх питая мозг. За счёт «поворота света внутрь» достигается состояние, которое в даосской алхимии описывается как просветление сознания, когда «познающий и разделяющий дух» затихает, а «изначальный и сердечный дух» начинает сиять без преград.
Наблюдения учёных за работой мозга в моменты медитации показывают, что доминирование Юань Шэнь характеризуется низким уровнем «шума» в префронтальной коре головного мозга. Подобное состояние описывается как управление через «тишину» и достигается посредством отключения от внешних и внутренних раздражителей. Сосредоточение на дыхании и устранение избыточной саморефлексии, позволяет задействовать нейронную сеть выявления значимости (SN), которая рассматривается как «переключатель» между сетью пассивного режима (мысли о себе) и центральной исполнительной сетью (реализация задачи), т.е. как ключевой механизм управления вниманием и эмоциональной регуляции, через Блуждающий Нерв связывающий вегетативную нервную систему, высшие когнитивные центры с древними структурами мозга и Сердцем.
Тета-волны (4–8 Гц) и Альфа (8-12 Гц) считаются биологическим мостом к состоянию Юань Шэнь, так как именно в этом диапазоне мозг отключает «шум» логического мышления и открывает доступ к глубоким регуляторным ресурсам. Альфа-ритм вырабатываются мозгом, когда мы находимся в состоянии расслабленной бдительности. Тета-ритм доминирует в состоянии глубокой медитации и перед засыпанием. Для состояний Тета и Альфа характерно снижение активности префронтальной коры, где «живёт» сознающий, аналитический ум.
Гамма-волны (от 30 до 100 Гц и выше) представляют собой особое состояние сверхсознания и предельной нейронной интеграции, происходящее за счёт объединения разрозненной информации от всех органов чувств в единый, целостный образ реальности. Если Алфа и Тета-ритмы это «пути» к Юань Шэнь через расслабление, то Гамма-ритм это активное сияние «первичного духа»
Согласно традиционной китайской медицине, внимание рождается в Селёзенке и является инструментом, с помощью которого Шэнь взаимодействует с миром. Если дух Сердца это горящая лампочка, то внимание — рефлектор фонарика, который собирает свет в узкий луч и направляет его на объект. Когда внимание хаотично, то Шэнь рассеивается, что ослабляет Селезёнку и проявляется как усталость и ментальное истощение. Когда внимание собрано, Шэнь укрепляется. Селёзенка отвечает за трансформацию пищи в энергию Ци и Кровь, сильный и здоровый орган создаёт материальную базу для сияния сердечного духа.
Правильная работа Селезёнки наделяет человека ясностью мысли, хорошей памятью и способностью к концентрации. При слабости, не вырабатывается достаточно Ци и Крови, чтобы «поднимать» их к голове. Интеллект превращается в «навязчивое размышление». Одни и те же мысли бесконечно «пережевываются» , происходит утрата смыслов, когда идеи рождаются, но не перевариваются, не преобразуются в опыт. Энергия тратится на бесполезные внутренние диалоги, что проявляется как тяжесть в голове, сонливость после еды и полная невозможность сконцентрироваться.
Если Селезёнка отвечает за получение Ци из пищи и направляет энергию вверх, то Лёгкие отвечают за получение энергии Ци из воздуха. Они направляют чистую Ци и жидкости вниз, питая Почки и обеспечивая «прозрачность» сознания. Когда Легкие работают эффективно, то «море костного мозга» получает достаточно кислорода, что проявляется в ясности суждений. Легочная Ци толкает кровь по сосудам, иначе кровоснабжение мозга нарушается, снижается оксигенация и замедляется метаболизм в нейронах, начинается гипоксия, возникает головная боль, концентрация снижается, страдает координация, возникает «туман» в голове.
Гибкость мышления и креативность, напрямую зависят от состояния Печени, главная задача которой очищать и хранить кровь, а также обеспечивать свободное движение Ци во всех направлениях. Здоровая Печень выражается в добром отношении к людям, ясном планировании, лёгкости в принятии решений. Каналы Печени открываются в глаза. Если кровь Печени в избытке, она питает глаза, придавая им блеск и живость. Сильный сердечный дух проявляется в лучистом взгляде.
Застой Ци Печени физиологически проявляется как потухший взор, когнитивная ригидность, «зацикливание» на несправедливости, обидах и проблемах. Вспышки гнева «поднимают» огонь Печени к голове, что вызывает головные боли, неадекватность в принятии решений, затмение разума, нервное возбуждение которое может привести к инсульту. Чтобы мозг мыслил стратегически и творчески, Ци должна течь свободно. Любой эмоциональный взрыв или застой, оказывает влияние на Ци Печени и блокирует высшие когнитивные функции.
Проблемы с мозговой деятельностью, такие как: головокружение, шум в ушах, забывчивость, снижение когнитивных способностей, в традиционной китайской медицине, лечатся прежде всего через укрепление первичных органов, прежде всего Почек, затем Сердца, Селезёнки, Лёгких и Печени.
Последние научные наблюдения доказывают, что практики направленные на управление вниманием, способствуют нейрогенезу и улучшают работу мозга. Внимание, главное функциональное проявление сердечного духа. Куда идёт внимание, туда устремляется Ци. Куда устремляется Ци, там проявляется Шэнь.
Практика «поворота света вспять» или «обратного сияния» неразрывно связана с трактатом «Тайна Золотого Цветка», основополагающим руководством по даосской внутренней алхимии (Нэйдань) и медитации, написанное в XVII веке. Золотой Цветок, метафора пробужденного сознания и духовного потенциала человека. Золото символизирует яркость и ясность ума, а цветок — его «расцветание» в процессе практики. В тексте свет является символом внимания, которое обычно направлено вовне. Практика заключается в перенаправлении этого света внутрь себя.
Немецкий исследователь Рихард Вильгельм перевел текст трактата, получив его от своего китайского учителя. Психоаналитик Карл Густав Юнг написал к нему знаменитый комментарий. Юнг увидел в «повороте света» метафору процесса индивидуации — гармоничной интеграции сознания с бессознательным, Инь и Ян, Анимы и Анимуса, при котором человек становится «единым», «неделимым» целым и обретает свою уникальность. Для Юнга эта практика стала ключом к пониманию даосской алхимии как психологического процесса трансформации личности. «Искусство позволять вещам случаться, действие через не-действие, умение отпускать себя, стало для меня ключом, открывающим дверь к Пути» (Комментарий к Тайне Золотого Цветка, 1929).
