Αυτός που ξέρει να είναι πολεμιστής δεν γνωρίζει την επιθετικότητα.
Αυτός που ξέρει να μάχεται δεν γίνεται ποτέ οργισμένος.
Αυτός που ξέρει να νικά τον αντίπαλο δεν μπαίνει σε σύγκρουση μαζί του.
Αυτός που ξέρει να χρησιμοποιεί τους ανθρώπους γίνεται ταπεινότερος από αυτούς.
Αυτό ονομάζεται αρετή της αποφυγής του ανταγωνισμού.
Αυτό ονομάζεται αξιοποίηση του δυναμικού των ανθρώπων.
Αυτό ονομάζεται συμμαχία με τον Ουρανό.
Αυτό είναι η τελειότητα των αρχαίων.
— Τάο Τε Τσινγκ, κεφάλαιο 68
Ο θυμός είναι ένα από τα αρχαιότερα και πιο ισχυρά ανθρώπινα συναισθήματα. Εμφανίζεται σε όλους μας, ανεξάρτητα από κουλτούρα, εποχή ή πνευματικό μονοπάτι. Όμως ο τρόπος με τον οποίο τον κατανοούμε, τον εξηγούμε και τον βιώνουμε διαφέρει εντυπωσιακά από παράδοση σε παράδοση.
Για να κατανοήσουμε τον θυμό βαθύτερα, χρειάζεται να δούμε την πολυδιάστατη φύση του. Κάθε παράδοση αποκαλύπτει μια δική της όψη αυτού του συναισθήματος — σωματική και νοητική, ενεργειακή και πνευματική. Μαζί σχηματίζουν μια ολοκληρωμένη εικόνα για το πώς γεννιέται ο θυμός, πώς κινείται μέσα μας και πώς μπορούμε να τον μετατρέψουμε από καταστροφική δύναμη σε πηγή διαύγειας και εσωτερικής ανάπτυξης.
Στον ταοϊσμό ο θυμός δεν θεωρείται ηθικό ελάττωμα ούτε αδυναμία χαρακτήρα. Δεν είναι μια προσωπική εμπειρία που «ανήκει» στο εγώ. Ο μεγάλος Κινέζος φιλόσοφος Τζουάνγκ-τζι, ένας από τους θεμελιωτές του Ταοϊσμού, λέει ότι η ευθυμία και ο θυμός, η λύπη και η χαρά γεννιούνται από το κενό όπως η μουσική και διαδέχονται η μία την άλλη χωρίς προσπάθεια ή πρόθεση, όπως η μέρα και η νύχτα.
Τα συναισθήματα έρχονται και φεύγουν τόσο φυσικά όσο ο άνεμος που σηκώνεται και κοπάζει χωρίς να αφήνει ίχνος. Η πηγή τους είναι ακατάληπτη: δεν μπορούμε να πούμε από πού ακριβώς αναδύεται ο θυμός ή πού χάνεται η χαρά. Εμφανίζονται από το κενό, από το οποίο γεννιούνται όλα τα φαινόμενα, και σε αυτό διαλύονται όταν ολοκληρώνεται η κίνησή τους.
Ακριβώς γι’ αυτό το Τάο αποκαλείται «η μητέρα των δέκα χιλιάδων πραγμάτων»: παραμένει κενό και μπορεί να γεννήσει και να χωρέσει μέσα του ολόκληρο τον κόσμο. Όποιος είναι ικανός να παραμένει κενός μοιάζει με το Τάο μπορεί να περιλάβει όχι μόνο τις δικές του συναισθηματικές εκδηλώσεις, αλλά και τους φόβους, τη χαρά, τον θυμό και τον πόνο των άλλων ανθρώπων. Ένα τέτοιο άτομο δεν μπαίνει σε σύγκρουση, γιατί δεν υπάρχει μορφή στην οποία χρειάζεται να αντισταθεί. Μια λάμψη ενέργειας που εκδηλώνεται ως θυμός προκύπτει αλλά δεν κατακτά τη συνείδηση επειδή δεν υπάρχει κανείς να ταυτιστεί με αυτήν. Το συναίσθημα απλώς εμφανίζεται και διαλύεται, σαν τον άνεμο, σαν ένα σύννεφο, σαν έναν ήχο που γεννιέται και εξαφανίζεται.
Οι ανατολικές παραδόσεις διδάσκουν ότι τα συναισθήματα αποτελούν μέρος της φυσικής κίνησης της ζωής, και γι’ αυτό είναι σημαντικό όχι να τα πολεμάμε, αλλά να μπορούμε να τα αναγνωρίζουμε τη στιγμή που γεννιούνται. Η παρατήρηση των αντιδράσεών μας γίνεται το θεμέλιο της εσωτερικής πειθαρχίας. Όταν κάποιος βλέπει πώς ανεβαίνει ο θυμός, πώς εντείνεται ο εκνευρισμός, παύει να είναι αιχμάλωτος αυτών των καταστάσεων.
Η παραδοσιακή κινεζική ιατρική βλέπει τον άνθρωπο ως μέρος του μεγάλου ρυθμού του Τάο και τα συναισθήματα ως κινήσεις ενέργειας Τσι, που γεννιούνται από την αλληλεπίδραση του Γιν και του Γιανγκ. Το Γιανγκ αρχίζει να αυξάνεται την άνοιξη, όταν η φύση ξυπνά και κάθε ζωντανό ον στρέφεται προς την ανάπτυξη. Αυτές οι ποιότητες εκφράζονται στο στοιχείο του Ξύλου, το οποίο αντιστοιχεί στο Ήπαρ και στη Χοληδόχο Κύστη.
Το Ήπαρ, ως όργανο Γιν, είναι υπεύθυνο για την ελεύθερη ροή του Τσι και του αίματος στο σώμα, για την ικανότητα του ανθρώπου να εξελίσσεται, να επιλέγει τη σωστή κατεύθυνση και να παραμένει συναισθηματικά ευέλικτος. Η Χοληδόχος Κύστη, ως όργανο Γιανγκ, είναι υπεύθυνη για την παραγωγή της χολής, για τη διαύγεια και την αποφασιστικότητα, για το θάρρος και την ικανότητα δράσης.
Όταν η κίνηση της ενέργειας Τσι είναι αρμονική, τότε με τον ερχομό της άνοιξης ο άνθρωπος νιώθει ελαφρότητα, ανανέωση και μια εσωτερική ετοιμότητα που τον ωθεί στη δράση. Αν όμως το Ήπαρ είναι εξασθενημένο από κόπωση ή παρατεταμένη ένταση, τότε αντί για φυσική άνοδο του Τσι και την αίσθηση αυξανόμενης δύναμης, εμφανίζονται κούραση, σύγχυση, καταπίεση και στη συνέχεια ευερεθιστότητα και θυμός.
Όταν διαταράσσεται η λειτουργία της Χοληδόχου Κύστης, το Γιανγκ χάνει τη φυσική του κατεύθυνση. Η ενέργεια, αντί να κατεβαίνει προς τα κάτω στο έντερο, αρχίζει να ανεβαίνει προς τα πάνω — κάτι που στην ανατολική ιατρική ονομάζεται «εξέγερση του Τσι». Το Τσι ανεβαίνει στο κεφάλι, προκαλώντας πικρή γεύση στο στόμα, ζάλη, πονοκεφάλους, νευρικότητα, εκρήξεις οργής, αδυναμία να καταλήξει κανείς σε απόφαση και έναν βαθύ, εξαντλητικό εκνευρισμό. Αυτά τα συμπτώματα είναι σήματα του σώματος που δείχνουν ότι έχει χαθεί η εσωτερική αρμονία.
Η υγιής επιθετικότητα, στην παραδοσιακή κινεζική ιατρική, είναι η φυσική, προσανατολισμένη προς την ανάπτυξη και την επέκταση κίνηση της ενέργειας Ξύλου. Εκδηλώνεται ως ικανότητα δράσης, προστασίας των ορίων, λήψης αποφάσεων και προχώρησης προς τα εμπρός. Μια τέτοια κατάσταση είναι δυνατή μόνο όταν τα Νεφρά είναι γεμάτα ουσία Τζινγκ, τη ζωτική θεμελιώδη ουσία της ζωής. Αυτή δίνει τη βασική δύναμη στο Ήπαρ και στη Χοληδόχο Κύστη, επιτρέποντάς τους να εκπληρώνουν τις λειτουργίες τους.
Όταν όμως τα Νεφρά είναι εξασθενημένα, η ουσία Τζινγκ μειωμένη και το Ήπαρ δεν λαμβάνει επαρκή θρέψη, η ενέργεια Ξύλου γίνεται ασταθής. Η επιθετικότητα τότε μετατρέπεται σε ευερεθιστότητα, εκρήξεις θυμού ή νευρικές καταρρεύσεις.
Αν παρατηρείτε ότι τον τελευταίο καιρό —και ιδιαίτερα την άνοιξη— γίνεστε υπερβολικά ευερέθιστοι, δυσκολεύεστε να συγκρατήσετε τον εαυτό σας, να ορίσετε προτεραιότητες και βασανίζεστε από την αδυναμία να πάρετε μια σημαντική απόφαση, αυτό είναι σαφές σημάδι ότι η ενέργεια Ξύλου έχει χάσει την ισορροπία της. Το Ήπαρ, η Χοληδόχος Κύστη και ιδιαίτερα τα Νεφρά χρειάζονται φροντίδα και αποκατάσταση των λειτουργιών τους.
Σε τέτοιες περιπτώσεις είναι ωφέλιμο να ακολουθηθεί μια ολιστική θεραπευτική προσέγγιση. Παράλληλα με την υποστήριξη των οργάνων μέσω κατάλληλης διατροφής, ασκήσεων και άλλων μεθόδων της ΠΚΙ, μπορεί να είναι εξαιρετικά χρήσιμο να ζητήσει κανείς βοήθεια από κοντινά πρόσωπα ή από έναν ψυχολόγο, ειδικά αν περνά μια συναισθηματικά δύσκολη περίοδο. Όταν το σώμα λαμβάνει τον απαραίτητο πόρο και η ψυχή τον χώρο για κατανόηση και επεξεργασία των βιωμάτων, ο εσωτερικός ρυθμός σταδιακά εξισορροπείται και η ενέργεια επιστρέφει στη φυσική της ροή.
Στον βουδισμό ο θυμός θεωρείται μία από τις τρεις «δηλητηριώδεις ρίζες» ή ρίζες του κακού, μαζί με την άγνοια και την επιθυμία, που βρίσκονται στη βάση ολόκληρου του κύκλου του πόνου και της δημιουργίας αρνητικού κάρμα. Ο θυμός, μαζί με την αποστροφή, εκφράζεται με το σύμβολο του φιδιού. Πηγάζει από τον φόβο και θολώνει τη διαύγεια της αντίληψης, παραμορφώνει την πραγματικότητα και κλείνει για τον άνθρωπο τον δρόμο προς τη γνώση της αληθινής του φύσης. Τα βουδιστικά κείμενα τονίζουν ότι ο θυμός δεν είναι έμφυτο χαρακτηριστικό της προσωπικότητας — εμφανίζεται όταν ο νους χάνει τη διαύγειά του και η ενέργεια παύει να ρέει ελεύθερα.
Στην θεραπευτική παράδοση Τibetan Pulsing, η οποία έχει την καταγωγή της στον Βουδισμό, ο θυμός κατανοείται όχι μόνο ως νοητική κατάσταση αλλά και ως ενεργειακή διεργασία, που συνδέεται άμεσα με το κέντρο Χάρα. Πρόκειται για ένα αρχαίο ενεργειακό κέντρο στο κάτω μέρος της κοιλιάς, το πλησιέστερο στο «είναι» μας. Το Χάρα, ένα από τα ονόματα της Σάκτι — της θηλυκής θεϊκής δύναμης που ζωοποιεί τη παθητική συνείδηση του Σίβα — είναι η ενέργεια ζωής, δύναμης και κίνησης, της εσωτερικής εξέγερσης ενάντια στην άγνοια. Το ενεργειακό κέντρο συνδέεται με την αρσενική όψη του εκδηλωμένου κόσμου, με όλες τις μορφές και τα φαινόμενα που περιορίζουν την ελευθερία μας. Φυλάσσει μέσα του όχι μόνο τη ζωτική δύναμη, αλλά και τη καταπιεσμένη οργή απέναντι σε οτιδήποτε προσπαθεί να κυριαρχήσει πάνω μας χωρίς τη θέλησή μας.
Όταν το ενεργειακό κέντρο δεν περιέχει ένταση, ο άνθρωπος αισθάνεται σταθερότητα και εσωτερική συγκέντρωση, μια κατάσταση που στην ιαπωνική κουλτούρα αποκαλείται «σταθερό πάτημα στη γη». Οι σαμουράι έλεγαν ότι η αληθινή δύναμη του πολεμιστή δεν βρίσκεται στην ένταση, αλλά στη γείωση και παρουσία. Όταν το κέντρο βάρους βρίσκεται στο Χάρα, το σώμα γίνεται σταθερό και η συνείδηση καθαρή. Ο άνθρωπος ενεργεί μέσα από τη δική του γαλήνη, όχι παρασυρμένος από εσωτερικές συγκρούσεις. Οι αποφάσεις του είναι ακριβείς και οι αντιδράσεις του έγκαιρες. Η υγιής εκδήλωση της ενέργειας του κέντρου είναι η ικανότητα να είμαστε εδώ και τώρα, να νιώθουμε τη ζωή μέσα στο σώμα, να κινούμαστε σύμφωνα με τον ρυθμό της και να μη χάνουμε τον εαυτό μας ακόμη και σε δύσκολες συνθήκες. Η ελεύθερη ροή της ενέργειας επιτρέπει να αναλαμβάνουμε δράση με ευκολία, να αισθανόμαστε συναισθηματική σταθερότητα, δύναμη, ατρωσία, ακεραιότητα, εσωτερική επαναστατικότητα και θεϊκότητα. Η σχέση μας με το αντίθετο φύλο γίνεται αρμονική. Μπορούμε να δούμε τη φροντίδα και τη στήριξη της Ύπαρξης.
Αλλά όταν, λόγω υπερβολικής καταπίεσης της φυσικής μας τάσης για κίνηση και εξέλιξη, η ενέργεια στο Χάρα μπλοκάρεται, η ζωτική δύναμη αρχίζει να μετατρέπεται σε ένταση και θυμό. Τα καταπιεσμένα συναισθήματα συσσωρεύονται, στερώντας από τον άνθρωπο τη βούληση και την ικανότητα να αντιλαμβάνεται καθαρά όσα συμβαίνουν. Εμφανίζονται συναισθηματικές διακυμάνσεις — από τα δάκρυα στο γέλιο, από τον εκνευρισμό στην απάθεια. Παρουσιάζονται αδυναμία, άγχος, εξάρτηση από τη γνώμη των άλλων, τάση για παράπονα και συγκρούσεις με αυθεντίες. Σε σωματικό επίπεδο αυτό μπορεί να εκδηλωθεί ως εξασθενημένο ανοσοποιητικό, προβλήματα στις αρθρώσεις, καντιντίαση, ρευματικοί πόνοι, χρόνια κόπωση και «κοιλιά μπύρας». Σε ψυχολογικό επίπεδο, ως παγίδευση στο Οιδιπόδειο σύμπλεγμα. Όταν ο θυμός δεν βρίσκει διέξοδο, μοιάζει να «καταλαμβάνει» το Χάρα, να οικειοποιείται τη δύναμή του και να τη στρέφεται ενάντια στον ίδιο τον άνθρωπο, διαβρώνοντας από μέσα τη ζωτικότητά του.
Για να απελευθερωθεί το Χάρα από την ένταση, βοηθούν απλές σωματικές πρακτικές: διαλογισμός και κοιλιακή αναπνοή, απαλό λίκνισμα της λεκάνης, αργό και σταθερό περπάτημα με επίγνωση της επαφής των ποδιών με το έδαφος, τοποθέτηση της παλάμης στην κοιλιά και αίσθηση του παλμού στο εσωτερικό της, καθώς και ο ήχος «χα» που στην θιβετιανή παράδοση χρησιμοποιείται για τη διάλυση εσωτερικών μπλοκαρισμάτων. Η εστίαση της προσοχής λειτουργεί ως πρακτική, επιστρέφοντας την ενέργεια εκεί όπου έχει δημιουργηθεί στασιμότητα. Όλες αυτές οι τεχνικές, όπως και η παρατήρηση των συναισθηματικών αντιδράσεων, η επίγνωση και η έγκαιρη έκφραση των αληθινών μας αναγκών, αφυπνίζουν το Χάρα και επιτρέπουν στην ενέργεια να ρέει ξανά ελεύθερα.
Στην Αγιουρβέδα, της οποίας οι ρίζες βρίσκονται στην ινδουιστική φιλοσοφία, ο θυμός δεν θεωρείται απλώς μια συναισθηματική έκρηξη, αλλά εκδήλωση βαθύτερων διεργασιών που συνδέονται με τη φύση του νου και την ανισορροπία των 3-ων ντόσα ( Βάτα, Πίττα, Κάφα — τρεις θεμελιώδεις βιολογικές αρχές που προκύπτουν από τα πέντε στοιχεία της φύσης και καθορίζουν τη σωματική και ψυχική υγεία ).
Στον Ινδουισμό τα συναισθήματα, συμπεριλαμβανομένης της κρόντχα — του θυμού — περιγράφονται ως καταστάσεις που προκύπτουν υπό την επίδραση του Ράτζας, της δύναμης της δραστηριότητας και της διέγερσης, η οποία όταν βρίσκεται σε υπερβολή θολώνει τη διαύγεια της συνείδησης. Στη Μπαγκαβάντ Γκίτα ο θυμός αναφέρεται ως κατάσταση που «γεννιέται από την επιθυμία» και οδηγεί στην απώλεια της σοφίας και της εσωτερικής ισορροπίας.
Η Αγιουρβέδα εξηγεί ότι η κρόντχα είναι ένα «πύρινο» συναίσθημα, στενά συνδεδεμένο με την Πίττα — μία από τις τρεις ζωτικές ενέργειες (ντόσα), η οποία συνδυάζει τα στοιχεία της Φωτιάς και του Νερού και είναι υπεύθυνη για τη μεταμόρφωση, τον μεταβολισμό, την πέψη, τη θερμορύθμιση και την ικανότητα διάκρισης. Το Ήπαρ θεωρείται «η κατοικία» της Πίττα, το μέρος όπου συσσωρεύεται και μετασχηματίζεται η πύρινη ενέργεια.
Όταν η Πίττα βρίσκεται σε ισορροπία, το Ήπαρ λειτουργεί αρμονικά, τα συναισθήματα είναι καθαρά, οι πράξεις ήρεμες, ο άνθρωπος θέτει όρια με ευκολία, είναι ειλικρινής και αποφασιστικός. Είναι η σατβική φωτιά που φωτίζει χωρίς να καίει. Όταν όμως η Πίττα αυξάνεται υπερβολικά, το Ήπαρ «υπερθερμαίνεται» και εμφανίζονται ευερεθιστότητα, παρορμητικότητα, οξύτητα και κριτική διάθεση. Όταν η Πίττα «μολύνεται» (δηλαδή όταν η φωτιά ενώνεται με άμα — αχώνευτα κατάλοιπα τόσο συναισθηματικά όσο και πεπτικά), παύει να είναι καθαρή, διαυγής και κατευθυνόμενη, γίνεται φλεγμονώδης και καταστροφική. Τότε εμφανίζεται τοξικός θυμός που «καίει» τόσο το σώμα όσο και τον νου. Στην ινδουιστική παράδοση αυτή η κατάσταση συνδέεται με τη θόλωση της συνείδησης και την απώλεια της σύνδεσης με τη Ντάρμα — τον εσωτερικό νόμο που καθοδηγεί τον άνθρωπο προς τη σοφία και την αρμονία.
Σύμφωνα με την Αγιουρβέδα, για να εξισορροπηθεί η Πίττα είναι απαραίτητες οι δροσιστικές τροφές — γλυκές, πικρές και στυφές, ενώ είναι σημαντικό να αποφεύγονται τα υπερβολικά καυτερά, όξινα και θερμά φαγητά. Ευνοϊκό είναι επίσης το δροσερό περιβάλλον, η ήπια σωματική άσκηση, η γιόγκα και ο διαλογισμός.
Στην Αγιουρβέδική θεραπευτική παράδοση τονίζεται ότι η ανισορροπία της Πίττα και ο θυμός που τη συνοδεύει σπάνια εμφανίζονται «από το πουθενά». Τις περισσότερες φορές διαμορφώνονται στο υπόβαθρο παρατεταμένου στρες, υπερκόπωσης, συναισθηματικής έντασης και δύσκολων καταστάσεων που βιώνει το άτομο ζωής, οι οποίες σταδιακά «υπερθερμαίνουν» το Ήπαρ, εξαντλούν τις δυνάμεις του και διαταράσσουν τον φυσικό ρυθμό του σώματος και του νου.
Γι’ αυτό είναι σημαντικό να λαμβάνονται υπόψη όχι μόνο οι φυσιολογικές, αλλά και οι ψυχολογικές αιτίες της ανισορροπίας. Πέρα από τη συμβουλή ενός ειδικού στην Αγιουρβέδα, μπορεί να είναι εξαιρετικά ωφέλιμο να απευθυνθεί κανείς και σε έναν επαγγελματία ψυχικής υγείας, ο οποίος θα βοηθήσει στην αποκατάσταση της χαμένης συναισθηματικής ισορροπίας.
Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία και ιατρική, πάνω στις οποίες βασίζεται σε μεγάλο βαθμό η σύγχρονη δυτική ψυχολογία, αντιμετώπιζαν τον θυμό ως μια φυσικό φαινόμενο που χρειάζεται σωστή διαχείριση. Ο Ιπποκράτης συνέδεε την οξυθυμία με την περίσσεια της χολής. Ο Σωκράτης και οι Στωικοί θεωρούσαν τον θυμό αποτέλεσμα λανθασμένων κρίσεων και απώλειας του εσωτερικού μέτρου. Ο Αριστοτέλης τόνιζε ότι ο θυμός μπορεί να είναι ενάρετος, όταν εκφράζεται τη σωστή στιγμή, για τον σωστό λόγο και στον σωστό βαθμό. Πίστευε ότι είναι σημαντικό να θυμώνουμε «με όποιον πρέπει και όπως πρέπει», καλώντας σε αναζήτηση της μετριοπάθειας και όχι στην πλήρη καταστολή των συναισθημάτων. Αυτές οι ιδέες συντονίζονται με τη σύγχρονη κατανόηση της υγιούς επιθετικότητας ως ικανότητας προστασίας των ορίων και αποφασιστικής δράσης, και της δυσλειτουργικής επιθετικότητας ως παρορμητικής αντίδρασης που ξεφεύγει από τον αυτοέλεγχο και οδηγεί σε δυσμενείς, ακόμη και καταστροφικές συνέπειες.
Η κλασική δυτική ψυχολογία διακρίνει την προσαρμοστική από την παθολογική επιθετικότητα, υπογραμμίζοντας ότι η επιθετικότητα καθαυτή αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της ανθρώπινης φύσης. Η εποικοδομητική επιθετικότητα είναι απαραίτητη, καθώς εκφράζει έναν υγιή μηχανισμό που εξασφαλίζει την επιβίωση, την προσαρμογή στο περιβάλλον και την αποτελεσματική λειτουργία του ανθρώπου. Εκδηλώνεται διεκδικητικότητα, η επιθυμία για αλλαγή μιας δυσάρεστης κατάστασης, ως κίνητρο, η άμυνα απέναντι σε απειλές, η ικανότητα προστασίας των ορίων, η υπεράσπιση των αξιών, η δυνατότητα να λέμε «όχι» όταν χρειάζεται, η αποφασιστική δράση για επίτευξη στόχων. Αυτή η δύναμη βοηθά τον άνθρωπο να υπερβαίνει τα εμπόδια και να αποκαθιστά τη δικαιοσύνη. Στις διαδικασίες του πένθους, ο θυμός αποτελεί το δεύτερο στάδιο μετά το σοκ και την άρνηση. Εμφανίζεται όταν το άτομο συνειδητοποιεί την απώλεια, εκφράζει πόνο, πικρία και αδυναμία, συμβάλλοντας στην απελευθέρωση ενέργειας για την ανάπτυξη και την προσαρμογή στις νέες συνθήκες.
Οι εκρήξεις θυμού μπορεί να υποδηλώνουν ότι τα υπάρχοντα πρότυπα ζωής, οι σχέσεις ή η εργασία δεν ανταποκρίνονται πλέον στην εσωτερική αρμονία και απαιτούν αλλαγές. Η παρατήρηση και η ανάλυση του τι ακριβώς προκάλεσε τον θυμό βοηθούν να κατανοήσουμε τι είναι πραγματικά σημαντικό για το άτομο και να κατευθύνουμε τους πόρους προς την αποκατάσταση της χαμένης ισορροπίας. Η κατάλληλη έκφραση αυτού του συναισθήματος αποτρέπει τη συσσώρευση εσωτερικής έντασης, η οποία μπορεί να οδηγήσει σε ψυχοσωματικά προβλήματα και απώλεια ενδιαφέροντος για τη ζωή.
Η παθολογική επιθετικότητα διαφέρει από τη εποικοδομητική στο ότι δεν υπηρετεί ευεργετικούς σκοπούς προστασίας ή ανάπτυξης. Εκδηλώνεται μέσω βίας, σκληρότητας, χειραγώγησης και παραβίασης κοινωνικών κανόνων. Κύριο κίνητρό της είναι η κυριαρχία και η πρόκληση βλάβης, σωματικής ή ψυχολογικής σε άλλους ή στον ίδιο τον εαυτό. Συχνά εκφράζεται με εκρήξεις οργής, βίαιες πράξεις, καταστροφή αντικειμένων, σαμποτάζ σχέσεων, προσβολές και κακόβουλο χλευασμό.
Συχνά σκεφτόμαστε την δυσλειτουργική επιθετικότητα μόνο στις σωματικές της μορφές, αλλά η ψυχολογική της έκφραση μπορεί να είναι εξίσου διαβρωτική. Εμφανίζεται όταν το συναίσθημα του θυμού γίνεται υπερβολικό και ανεξέλεγκτο λόγω αδυναμίας να εκφραστεί με υγιή τρόπο. Μπορεί να κρύβεται πίσω από κατάθλιψη, φόβους, αγχώδεις διαταραχές, να παίρνει τη μορφή χρόνιας ευερεθιστότητας και πικρίας, καταπιεσμένης εχθρότητας, αυτοκαταστροφικών αντιδράσεων και συμπεριφορών.
