Ци — это квинтэссенция, фундаментальная тайна, чудо жизни. «Первовещество», пронизывающее всю Вселенную и лежащее в основе всего существующего. В человеческом теле, Ци — жизненная энергия, циркулирующая по организму и поддерживающая его жизнедеятельность. Ци обеспечивает функционирование всех органов, управляя внутренними процессами тела.
В даосизме культивирование Ци считается основополагающим шагом, подготавливающим человека к глубокой духовной трансформации.
Лёгкие называют «хозяевами Ци», потому как они ответственны за её равномерное распределение. Лёгкие регулируют приём и очистку Ци, что получают из воздуха. Затем они смешивают её с Ци Селезёнки и превращают в постнатальную Ци, направляя как вниз, в органы и ткани тела, так и наружу, поддерживая тем самым нашу жизненную силу, защиту или иммунитет.
Являясь связующим звеном между внутренним и внешним миром, через процесс дыхания и тесную связь с кожей — «третьим легким» тела, Лёгкие устанавливают ритм, оживляют и вдохновляют, наполняют и освобождают, определяют границы и защищают от внешних угроз, позволяя нам вдыхать и выдыхать, отдаваясь потоку жизни.
Вместе с Толстым Кишечником, Лёгкие управляются элементом Металла. Энергия Инь, проявляется в Лёгких, а энергия Ян — в Толстом Кишечнике. Металл, элемент ясности и чистоты. Он удаляет, избавляет от ненужного, сохраняет и удерживает то, что жизненно необходимо, чтобы двигаться вперёд.
В осенние месяцы, когда свет, активность и энергия Ян идут на спад, элемент Металла проявляется особенно ярко. Подобно тому, как опадают листья с деревьев, осенью следует отпускать всё изжившее себя, как материальное, так и психическое. В это время в человеческой психике, происходит естественное движение к освобождению от болезненных переживаний, активизируется способность избавляться от ненужных накоплений прошлого, ограничивающих нашу жизнь.
Гармоничная Ци Лёгких позволяет с достоинством осознать и принять несовершенное совершенство, присущее хрупкой целостности этого мира. Как материя возвращается к своему истоку, готовясь к последующему воссозданию, Лёгкие проявляют готовность выдохнуть, чтобы освободить место для следующего вдоха.
На протяжении жизни мы проходим через опыт потерь, проявляющийся в разных формах, как потеря физического здоровья, близких, друзей, имущества, сталкиваемся с неспособностью достичь, поставленных перед собой жизненных целей. Каждый из этих процессов сопровождается освобождением и формированием новых намерений. Дисбаланс элемента Металл проявляется в трудности отпущения старого (Ян) и удержания нового (Инь) .
Китайский иероглиф 肺 (fèi), который переводится как Лёгкие, состоит из двух частей. Левая часть обозначает плоть, ткани тела: мышцы, связки и т.д. Правая часть представляет собой ползучее растение, подобно лозе разветвляющееся вверх от Земли, рапространяющееся во времени (вертикально: ци) и пространстве (горизонтально: материя), вниз и наружу. Вместе эти две идеограммы передают идею органа, который отвечает за распространение Ци по внутренним и внешним каналам тела, за соединение с внутренним и внешним миром.
Иероглиф также можно интерпретировать, как системное контролирующее действие Лёгкого (Инь), направленное на экспансивный импульс (Ян), удерживающее его сжатым внутри, словно металлический меч в деревянных ножнах.
Образ рыцаря, которому важно служение идеалу, выражает качества энергии элемент Металл. Настоящий рыцарь, хорошо знает какому идеалу он служит и какие ценности защищает. Если ценности не выявлены и не определены, то может возникнуть зацепка за ложное или отсутствие ценностей, как таковых, что лишит его действия всякого смысла.
Другой образ, связанный с Металлом, это скалолаз, движущийся в определённом направлении. Он держится на скале с помощью металлических зацепок. Продвигается, цепляясь за них руками и ногами. Чтобы переместиться, ему необходимо перенести руку и зацепиться ещё раз. Для этого ему надо увидеть подходящее место, т.е. обнаружить то ценное, на что можно положиться. Но создать и ухватиться за следующую зацепку, можно только отпустив предыдущую. Если скалолаз её не отпустит из-за страха потерять временное равновесие, он не продвинется дальше.
Симптомы недостатка защитной Ци Лёгких.
Согласно китайской традиционной медицине, Толстый Кишечник и Лёгкие, работают как единое целое. Лёгкие обеспечивают поступление кислорода в Кровь. Кровь переносит кислород, воду и другие питательные вещества по всему организму, наполняя его жизненной силой, предоставляя Толстому Кишечнику всё необходимое для правильного функционирования, избавления от отходов и поддержания чистоты.
Основная функция Лёгких — снабжение организма кислородом и удаление углекислого газа. Вместе с Почками и Селезёнкой, орган способствует обмену жидкости в организме, за счёт испарения воды через пот и дыхание. Лёгкие управляют открытием и закрытием пор. Недостаточное или чрезмерное потоотделение может указывать на снижение уровня постнатальной защитной Ци и повышает риск таких заболеваний, как грипп или простуда.
Мы часто думаем о Толстом Кишечнике как о очистительной системе, хотя именно Ци Лёгких участвует в нисходящем процессе очищения кишечника и в выведении мочи через Мочевой Пузырь. Когда Лёгкие хорошо выполняют естественную нисходящую функцию, дыхание глубоко проникает в Почки, Мочевой Пузырь, кишечник и репродуктивно-половые органы. Если Ци Лёгких поднимается вверх, а не опускается вниз, то общий иммунитет будет ослаблен, могут возникнуть кашель, одышка, астма, отёки, задержка мочи.
Подобно тому, как Селезёнка управляет мышцами, а Печень – сухожилиями, Лёгкие, отвечают за кожу, фасции и волосы на теле, которые обладают защищающими функциями в китайской медицине. Лёгкие принимают жидкости от Селезенки и рассеивают их по всему телу, в пространстве между кожей и мышцами. Питают и увлажняют кожу, соединительную ткань и волосы. При недостатке Ци Селезёнки, рассеивающая функция Лёгких может быть нарушена. Тогда волосы теряют блеск, а кожа ― эластичность. Такие кожные заболевания, как экзема, дерматит, крапивница, тонкие и ломкие волосы, рассматриваются как признак недостаточности Ци Лёгких.
Лёгкие «открываются» в нос и горло. Если Селезёнка и Лёгкие ослаблены, а функция рассеивания нарушена, то защитная Ци не достигает кожи и организм легко подвергается воздействию наружного патогенного Ветра-Холода. Закрытие пор, препятствует распределению и рассеиванию Ци. Если Ци не рассеивается, то все будет «заложенным» или закрытым. При недостатке Ци Лёгких, могут появиться такие симптомы как насморк, недостаточное обоняние, боль в горле, хриплый голос, чихание.
Одна из основных функций Лёгких — регуляция ритмов. Эта функция тесно связана с биением Сердца и дыханием. Мы получаем Ци из воздуха и насыщаемся кислородом через дыхание. Лёгкие находятся в прямой взаимосвязи с Сердцем, которое ритмично перекачивает и распределяет насыщенную кислородом Кровь, во все органы и ткани.
«Море Ци» в грудной клетке, обеспечивает равномерное кровообращение, питание, очищение клеток, гармонизируя энергию организма. Когда оба органа взаимодействуют гармонично, кровообращение хорошее. При недостаточности Ци, способность Лёгких перекачивать кровь ослаблена. Это приводит к отдышке, затруднённому дыханию, бледности, усталости, плохому кровообращению, которое проявляется холодными конечностями и непереносимостью холода. Руки особенно чувствительны руки к холоду, т.к. через них проходят меридианы Лёгких.
Энергетически взаимодействуя с Толстым Кишечником и Мочевым Пузырём, Лёгкие влияют как на устранение токсинов, так и на избавление от эмоций, особенно печали, горя, гнева, ярости и страха. Когда Ци Лёгких сильна, легко проходим через сложные жизненные ситуации, обладаем здоровыми границами, осознаём свои потребности, легко справляемся с резкими колебаниями окружающей среды, будь то патогены или эмоциональные потрясения.
Чрезмерное количество печали, грусти и тревоги, ослабляет Ци Лёгких, снижает общий иммунитет, повышает склонность к простудам, повышает риск таких заболеваний, кака астма и пневмония. Связывающее действие тревоги на Ци можно увидеть по напряжению в плечах и в груди человека, по поверхностному дыханию, бледному цвету лица, слабому, порой плаксивому тону голоса и нежеланию говорить.
Лёгкие чувствительны, нежны, податливы, открыты и утончены, они направляют Ци, обеспечивая структуру и четкость нашему жизненному пространству. Когда Ци Лёгких сильна, наша кожа гладкая, эластичная и яркая, тело обладает физической силой, ровным темпом и превосходным иммунитетом. Здоровые Лёгкие, это источник вдохновения, они создают открытое пространство, пустоту, в которой обретают форму новые идеи и эмоции.
Гармония взаимодействия Эфирного духа Хунь* и Телесной души По*.
Согласно даосской философской и китайской терапевтической традиции, наше тело является проводником, соединяющим Небеса и Землю, гармонизирующим проявление космических энергий Инь и Ян.
На Земле, небесный Эфирный дух Ян — Хунь, обитающий в Печени, и По — земная Телесная душа Инь, обитающая в Лёгких, составляют основу нашего сознания, сосуд жизненного опыта. Энергии двух противоположных полюсов, проходят сквозь нас, создавая магнетизм, который делает возможным наше существование. Чтобы получить доступ к врождённой мудрости, необходима ясность, происходящая из гармоничного взаимодействия Эфирного духа Печени и Телесной души Лёгких.
При зачатии нам даруется не только ДНК родителей, но и их сущность, наделяющая нас качествами, необходимыми для жизненного процветания. Телесная душа По формируется в утробе матери. Из неё лепится образ, происходящий из свойств присущих нашим родителям и предкам, их сильные и слабые стороны становятся его основой. Здоровье, долголетие и выносливость, необходимые для жизни, начинаются здесь.
Когда проявляется По*, проявляется Цзин*.
Благодаря Цзин проявляется Хунь*.
Хунь вызывает рождение Шэнь*, благодаря Шэнь*проявляется Сознание.
Благодаря Сознанию снова возникает По.
Хунь и По, Ян и Инь, и пять фаз (элементов) – бесконечные
циклы, только достигший может избежать их.
~ Мастер Ху
После рождения мы соединяемся с Эфирным Духом Хунь. Он формирует целостность, создавая сознание и разум. Гармония между Хунь и По, ведёт к полному раскрытию заложенного в нас потенциала, отдаванию, принятию, успешному взаимодействию с окружающим миром.
По мере того, как мы растём, подобно слоям луковицы, вокруг нас формируется мир. В конечном итоге, мы становимся продуктом нашего окружения, уникальным существом с богатым запасом жизненного опыта, которым можем делиться , поддерживая других на пути со-творения новой жизни.
Во время сна, эфирный дух Хунь отделяется от По и уплывает в состояние сновидений, фильтруя события дня, переживая их в аллегориях и символах. Телесная душа По, восстанавливается за ночь через физиологию материального тела. Её задача поддерживать нашу форму, энергию и витальную силу, по мере прохождения через жизненные циклы.
Телесная душа, отвечает за основные регуляторные функции и действия организма, дыхание, частоту сердечных сокращений, кровяное давление, потоотделение, пищеварение, физическое движение, координацию, равновесие. Она тесно связана с инстинктам и ощущениями, со слухом, зрением, обонянием и осязанием, вкусом, включая боль. Когда По в равновесии, слух, вкус, зрение, обоняние и тактильное чувство, обостряются, а при дисбалансе ослабляются.
Психические проявления личности, осознанные, неосознанные, эмоциональные и чувственные переживания, также являются полем деятельности По. Особенно сильно Телесная душа подвержена влиянию беспокойства, горя и грусти. Часто неспособность человека справиться с эмоциональной болью, связанной с какой-либо утратой, выражается как подавленное горе и печаль.
По, имеет отношение к одной жизни и происходящему в данный момент времени. Она обладает способностью испытывать боль и переживания, не зацикливаясь на этом опыте. Внутреннее и внешнее различение, является одним из её основных качеств. Телесная душа, сохраняет лишь то, что необходимо для выживания и легко избавляется от всего бесполезного. Эта её способность, оптимизирует функционирование нашего организма.
Взаимодействие По и Хунь , создаёт центробежный эффект и подобно колесу, обеспечивает движение вперёд, отбрасывая с дороги всё, что может нам навредить. Поддерживать баланс этих двух сил – казалось бы задача несложная, но тут важен принцип срединного пути. Ян — Хунь, должен находиться в гармонии с Инь — По, активность уравновешиваться пассивностью, работа отдыхом, жесткость гибкостью, твёрдость мягкостью, напряжение расслаблением, итд.
Необходимо избегание крайностей и излишеств во всем. Правильный образ жизни: полноценное питание, поддержание водного баланса, достаточный сон и физические упражнения, должны гармонично сочетаться с чувственными удовольствиями: общением с друзьями, песнями, танцами, играми, телесными наслаждениями, итд. Эти глубоко укоренившиеся в коллективной психике человеческие желания, присущие нашей телесной душе По, помогают движению колеса.
Поэтому, чтобы правильно заботиться о Лёгких и обладать достаточным уровнем Ци, нам нужно уметь прислушиваться к потребностям Телесной Души. Они важны для нашего выживания, являются основой здоровья и процветания. Другие органы и системы с более сложными задачами будут оттеснены на задний план, если мы не удовлетворяем желания По, считают китайские мудрецы.
В процессе даосского совершенствования практикующий стремится гармонизировать Хунь и По, постепенно позволяя плотным аспектам Телесной Души всё более полно поддерживать тонкие аспекты Эфирного Духа. Результатом такого процесса
является проявление образа бытия и способа восприятия, известного даосским практикам как «Небо на Земле».
Время активности меридиана Лёгких.
С 3.00 до 5.00, время когда Ци Лёгких, наполняет энергией этот канал. Зарождается Ян,
Ци и Кровь переходят от состояния спокойствия к движению и начинают распространяться по всему телу, сохраняя влагу и регулируя потоотделение.
В это время все органы человеческого организма должны отдыхать, чтобы Лёгкие смогли правильно распределить Ци и Кровь.
Если в это время какой-либо орган активно работает, то к нему направляется большее количество Ци и Крови, что может нарушить их равномерное распределение и снизить иммунную защиту.
Важно чтобы в комнате, где вы спите было достаточно свежего воздуха и она была максимально затеменена. Оптимальная температура для сна составляет примерно 18 — 22 ℃. Прохладная, тёмная комната способствует спокойному состоянию нервной системы и более глубокому сну.
Если вы ночью спите, как младенец, это прекрасно. Значит ваш организм успевает отдохнуть и восстановиться за ночь. Но если вы просыпаетесь с 3.00 до 5.00, значит существует недостаток Ци в Лёгких. Что-то мешает вам делать глубокие, полноценные вдохи и выдохи. Это может быть вызвано эмоциональными проблемами, стрессом, тревогой или горем.
Несложные дыхательные упражнения, перед сном или же если вы просыпаетесь в течении ночи, помогут освободить, накопившееся за день напряжение в теле. Медленно и глубоко вдыхайте, беспокоящие вас дискомфортые ощущения, задерживая вдох в районе сердечного центра. Наполнившись любящей, сердечной добротой к себе и благодарностью к жизни, медленно выдыхайте, направляя дыхание через место в котором ощущается напряжение вниз, к нижней части тела, через Желудок, Кишечник, Почки и Мочевой Пузырь к ступням и наружу. Так вы сможете улучшить движение нисходящей Ци Лёгких и её рассеивающие функции, насытить Кровь кислородом, расслабиться и уснуть, пребывая в защищённом пространстве любви и покоя.
Но если вы осознали, что несмотря на глубокое дыхание, давящее ощущение в груди и тревога никуда не уходят, то вам скорее всего необходимо обратить свой взор во внутрь себя и принять эмоциональную боль корни которой, часто уходят глубоко в детство. Возможно, текущие события, активизировали ваши детские раны ( см. Наш раненый ребенок — это не только мы. Тит Нат Хан. )
Причины недостатка Ци Лёгких и способы его устранения.
Стресс вызывает застой и блокировку свободного течения Ци, что отражается на работе всего организма, особенно сильно влияя на Лёгкие и Селезёнку. Стресс приводит к дисбалансу, проявляющемся в виде различных недугов, связанных с дыхательной и пищеварительной системами.
Недостаток Ци Селезенки может ослаблять Ци Лёгких.
Инь Лёгких повреждается Сухостью, поэтому для правильного функционирования им нужна влага. Особенно проявлена сухость с осенью. Для здоровья Лёгких и общего самочувствия важно, чтобы в жилых помещениях влажность поддерживалась в диапазоне 40-60%. Воздух с низкой влажностью (менее 40%) высушивает слизистые оболочки носа и горла, что вызывает дискомфорт и увеличивает вероятность заболеваний. Увлажнение кожи, купание в море и различных водоёмах, также считается полезным в осеннее время.
Рекомендуется уменьшить потребление продуктов, способствующих высушиванию организма, например, сухих жареных продуктов, острых специй. Перец чили, чёрный перец, чеснок, лук и имбирь – могут вызывать сухость и жар в Лёгких. Алкоголь и говядина, также могут создавать излишний жар и истощать жидкости организма.
Обезвоживание, также является одной из причин недостатка Ци Лёгких. Вода необходима для растворения и транспортировки питательных веществ и кислорода по всему организму. В среднем взрослому человеку необходимо выпивать около 1,5-2 литров чистой воды в день. При интенсивных тренировках или физическом труде, а также в жаркую и сухую погоду, потребность в воде возрастает для компенсации потери жидкости через пот.
Особенно осенью, следует есть супы, бульоны и больше увлажняющих продуктов, таких как: груши, яблоки, арбуз, мёд, грибы, тофу, овощи, особенно зеленые листовые, содержащие моноксид азота, свёклу и капусту.
Во избежании гипоксии, стоит отдавать предпочтение пище, повышающей содержание кислорода в организме. Для правильной работы оси Лёгкие — Кишечник, также необходима клетчатка.
На Ци Лёгких могут влиять внешние, патогенные климатические условия, Ветер-Холод и Ветер-Жар. Холод стягивает и замедляет движение Ци и Крови. В периоды ослабления иммунитета, длительное пребывание на холодном ветру, может вызвать блокировку каналов и привести к простуде. Горячий ветер, вызывает перевозбуждение, обезвоживание, сухость, нарушает циркуляцию и рассеивание Ци.
Ожирение, курение, сутулость, гиподинамия, факторы отягощяющие работу, как Лёгких, так и Сердца. Во всех случаях, организм не получает достаточно кислорода и Лёгкие не могут вырабатывать Ци в необходимом количестве.
Упражнения повышающие гибкость тела, расстяжка рук и раскрытие грудной клетки, аэробные нагрузки, а также спокойные энергетические техники, такие как йога, цигун и тайчи, улучшающие движение Ци в каналах, могут быть очень полезны.
Мы можем поддерживать уровень Ци Лёгких посредством различных дыхательных практик или пранаямы. Пранаяма, это осознанная работа с дыханием, которая часто используется в йоге, практиках осознанности и медитации. Прана и Ци, понятия идентичные, но относящиеся к разным культурам. Прана, как термин происходит из индийской философии, а Ци из китайской.
Любое глубокое, спокойное дыхание помогает нам выйти из состояния, стресса и подавленности, активировать Блуждающий нерв, а вместе с ним режим «отдыха, восстановления и переваривания» парасимпатической нервной системы, повысить содержание моноксида азота в Крови и улучшить работу Лёгких.
Точка акупрессуры легкого Lung 1 или точка «Отпускания».
Энергия в меридиане Лёгких течет от тела к рукам и наружу. Меридиан начинается недолеко от пупка идёт до диафрагмы и спускается, спирально огибая Толстую Кишку. Далее поднимается через Желудок вверх, снова проходит через диафрагму, где разветвляется и соединяется с обоими Легкими. Затем два потока Ци в каналах, сливаются воедино и поднимаются в горловую ямку, где снова разделяются на два меридиана, которые проходят под ключицами, выходят наружу, спускаются по рукам и заканчиваются на боковых внешних сторонах больших пальцев. Таким образом, меридиан Лёгких напитываясь телесной жизненной энергией, словно делится ей через руки, с окружающим миром.
Первая точка на меридиане Лёгких, Lu 1 — известная как точка «отпускания» эффективна для облегчения симптомов, связанных с недостатком Ци Лёгких, таких как затрудненное дыхание, астма, кашель, тяжесть и боль в груди, особенно в верхней её части. Стимуляция этой точки способствует распространению и опусканию Ци Лёгких.
Массаж этого места в моменты грусти, может помочь освободиться от тяжелых чувств. К тому же, это точка пересечения с меридианом Селезёнки, поэтому она эффективна для усиления Ци Селезёнки, т.к. снимает излишнюю задумчивость, беспокойство и несобранность.
Стимуляцию этой точки можно включить в ежедневный уход за собой. Для того чтобы её обнаружить, необходимо опуститься вниз от верхней части плеча примерно на ширину трёх пальцев в ямку под ключицей, она нахоится между первым и вторым ребром. Вы можете Удерживая пальцы на точке, вы можете делать круговые движения, в сочетании с глубокими и расслабляющих вдохами и выдохами. Сосредоточьтесь на том, что вам необходимо отпустить в данный момент жизни. Это прекрасное упражнение для осознанности, которое вернёт ваш ум в настоящее, поможет укрепить Ци Лёгких и иммунитет.
В тибетской терапевтической традиции, Лёгкие – это наш собственный механизм расширения, с помощью вдоха и выдоха они регулируют внешнее и внутреннее давление и отвечают за нашу способность радоваться жизни и общаться.
Когда мы ощущаем внешнее давление, мы выражаем его: вдох – выдох, вопрос – ответ, впечатление – выражение. Внешнее давление, заставляет нас осознать границы нашего личного пространства. То, что мы воспринимаем как внешнее давление, результат внутреннего опыта, отражение внутреннего давления. Мы отталкиваем только то, что не принимаем внутри себя, мы принимаем только то, что любим внутри себя.
Если мы полностью принимаем себя, мы становимся по-настоящему общительными, счастливыми и необусловленными, ощущаем лёгкость в теле и мыслях, радость, блаженство, вдохновение и смелость. Мы знаем, куда направить свою энергию для достижения наилучшего результата. Легко прощаем, проявляем заботу и любовь, как к себе, так и к другим людям. Принимаем обе стороны реальности.
*Цзин — порождающее начало всех вещей, содержащее в себе потенциал как физического, так и духовного развития.
*Шэнь (Дух) – Сердце, Ян.
Шэнь символизирует наше сознание, осознанность и связь с высшим вдохновением. Отвечает за ясность, присутствие, радость и питается Ци и Цзин. Когда Шэнь силён, мы сияем и эмоционально уравновешены.
*Хунь (Эфирный дух) – Печень, Ян.
Хунь – наше провидческое «я», тесно связанное с жизнью, разумом, воображением, планированием, способностью выходить за рамки текущих ограничений. Хунь привносит движение в Дух.
*Йи (Интеллект или намерение) – Селезёнка, Инь и Ян.
Йи — управляет мышлением, обучением, памятью, вниманием и способностью применять намерение. Это дух проницательности, позволяющий нам концентрироваться, усваивать знания и жить осмысленно.
*По (Телесная Душа) – Лёгкие, Инь.
По — укореняет нас в инстинктах, ощущениях и телесном интеллекте. Связывает с дыханием, отпусканием, очищением, земными радостями и печалями, циклом жизни и смерти.
*Чжи (Сила воли) – Почки, Инь.
Чжи – глубинная воля, внутреннее знание и стойкость, помогающая нам преодолевать трудности и дающая силы, для того чтобы следовать по жизненному пути.