“Ο Δάσκαλος Λου Τζου είπε:
Αυτό που υπάρχει από μόνο του ονομάζεται Μονοπάτι, το Τάο.
Το Τάο δεν έχει ούτε όνομα ούτε μορφή. Είναι μια ενιαία ουσία, ένα ενιαίο αρχέγονο πνεύμα.
Η ουσία και η ζωή είναι αόρατα. Περιέχονται στο θείο φως. Το θείο φως είναι αόρατο. Περιέχεται στα δύο μάτια.
Το Μεγάλο Ον είναι το όνομα για αυτό που δεν έχει τίποτα πάνω από αυτό.
Το μυστικό της μαγείας της ζωής είναι να χρησιμοποιείς τη δράση για να πετύχεις την αδράνεια.
Το χρυσό λουλούδι είναι φως. Το χρυσό λουλούδι είναι σύμβολο του φωτός. Περιγράφεται με τα λόγια: «Όπου κι αν αντλείς νερό σε ένα ποτάμι, η γεύση του είναι η ίδια».
Η κυκλική κίνηση του φωτός εξαρτάται εξ ολοκλήρου από την εσωτερική κίνηση του φωτός, η οποία φέρνει τις σκέψεις κοντά. Η θεϊκή καρδιά περικλείεται ανάμεσα στον ήλιο και τη σελήνη.
Το Βιβλίο του Κίτρινου Κάστρου λέει: «Σε ένα δωμάτιο μιας τετραγωνικής ίντσας σε ένα σπίτι ενός τετραγωνικού ποδιού, μπορεί κανείς να ελέγξει τη ζωή». Στο κέντρο της τετραγωνικής ίντσας κατοικεί η υπέρτατη ομορφιά. Στην μωβ αίθουσα της σμαραγδένιας πόλης κατοικεί ο Θεός της Υπέρτατης Κενότητας και της Ζωής. Επομένως, όταν η Το φως κινείται κυκλικά, οι ενέργειες ολόκληρου του σώματος εμφανίζονται μπροστά στον θρόνο του, όπως ακριβώς όλοι οι υπήκοοι έρχονται με φόρο τιμής στον βασιλιά που ίδρυσε την πρωτεύουσά του και καθιέρωσε τους νόμους της χώρας. Ή όπως ακριβώς οι υπηρέτες και οι υπηρέτριες υπακούουν πρόθυμα στον κύριό τους αν είναι ήρεμος και ατάραχος, και όλοι γνωρίζουν τη δουλειά τους.
Επομένως, χρειάζεται μόνο να κάνεις το φως να κινείται κυκλικά – αυτό είναι το βαθύτερο και πιο θαυμαστό μυστικό. Το φως είναι εύκολο να κινηθεί, αλλά δύσκολο να διατηρηθεί σε ένα μέρος. Αν κινείται κυκλικά για αρκετό καιρό, κρυσταλλώνεται από μόνο του.
Αυτή είναι η κατάσταση για την οποία λένε: “Κάθε πρωί πετάτε σιωπηλά”. Αν ακολουθήσετε αυτή τη θεμελιώδη αρχή, δεν χρειάζεται να αναζητήσετε άλλες μεθόδους. χρειάζεται μόνο να συγκεντρώσετε τις σκέψεις σας εξ ολοκλήρου σε αυτήν. Συγκεντρώνοντας όλες τις σκέψεις σας μαζί, θα είστε σε θέση να πετάξετε και να γεννηθείτε στον παράδεισο.
Το Χρυσό Λουλούδι είναι το Ελιξίριο της Ζωής.
Αν και λειτουργεί άψογα, είναι τόσο ρευστό που χρειάζεστε νοημοσύνη και διαύγεια, καθώς και δεκτικότητα και ηρεμία, για να εργαστείτε με αυτό.
Όποιος δεν διαθέτει τη νοημοσύνη και κατανόηση θα δεν θα βρει το Μονοπάτι· αυτός που δεν διαθέτει τη δεκτικότητα και ηρεμία δεν θα μπορέσει να πετύχει.”
«Αυτό που υπάρχει από μόνο του ονομάζεται Οδός, το Τάο».
Η λέξη «τάο» ουσιαστικά σημαίνει «μονοπάτι». Είναι αδύνατο να πούμε οτιδήποτε για τον στόχο. Ο στόχος παραμένει άπιαστος, ανέκφραστος, ανείπωτος. Αλλά κάτι μπορεί να ειπωθεί για το Μονοπάτι. Γι’ αυτό οι Ταοϊστές δεν χρησιμοποίησαν ποτέ τις λέξεις «θεός», «αλήθεια» ή «νιρβάνα». Απλώς χρησιμοποίησαν τη λέξη «μονοπάτι». Ο Βούδας είπε: «Μόνο οι Βούδες μπορούν να σου δείξουν το Μονοπάτι. Αν ακολουθήσεις το Μονοπάτι, θα φτάσεις στην αλήθεια».
Η αλήθεια πρέπει να είναι η προσωπική σας εμπειρία. Κανείς δεν μπορεί να ορίσει την αλήθεια, αλλά το Μονοπάτι μπορεί να οριστεί, το Μονοπάτι μπορεί να φωτιστεί. Ένας Δάσκαλος δεν μπορεί να σας δώσει την αλήθεια, αλλά μπορεί να σας δώσει το Μονοπάτι. Και μόλις το Μονοπάτι οριστεί, το μόνο που απαιτείται είναι να το ακολουθήσετε. Ο μαθητής πρέπει να ακολουθήσει. Δεν μπορώ να περπατήσω στη θέση σας. Δεν μπορώ να ζήσω στη θέση σας, δεν μπορώ να πεθάνω στη θέση σας. Πρέπει να τα κάνετε όλα αυτά μόνοι σας. Αλλά μπορώ να σας δείξω το Μονοπάτι. Έχω περπατήσει το Μονοπάτι. Το Τάο σημαίνει απλώς «Μονοπάτι».
«Αυτό που υπάρχει από μόνο του ονομάζεται Μονοπάτι».
Αυτός ο ορισμός είναι όμορφος. Ο Λου Τζου λέει: αυτό που υπάρχει από μόνο του, αυτό που δεν χρειάζεται την υποστήριξη κανενός, αυτό που υπήρχε πάντα και συνεχίζει να υπάρχει, είτε το γνωρίζετε είτε όχι.
Το αν κάποιος βαδίζει το Μονοπάτι ή όχι είναι άσχετο. Υπάρχει πάντα. Στην πραγματικότητα, όλη η ύπαρξη βαδίζει το Μονοπάτι χωρίς καν να το συνειδητοποιεί. Αν μπορείτε να ακολουθήσετε το Μονοπάτι συνειδητά, η ζωή σας θα γίνει μια μεγάλη ευλογία. Αν ακολουθήσετε το Μονοπάτι ασυνείδητα, θα σκοντάψετε και μετά δεν θα μπορείτε να το απολαύσετε όσο θα μπορούσατε.
Φανταστείτε έναν άνθρωπο που τον φέρνουν σε έναν κήπο, αλλά είναι αναίσθητος. Είναι μεθυσμένος, ή σε κώμα, ή υπό την επήρεια χλωροφορμίου. Τον φέρνουν στον κήπο, αλλά είναι αναίσθητος. Το τραγούδι των πουλιών θα φτάσει στα αυτιά του, αλλά δεν θα το νιώσει. Το άρωμα των λουλουδιών θα φτάσει στα ρουθούνια του, αλλά δεν θα το νιώσει. Ο ήλιος θα τον ζεστάνει, ρίχνοντας το φως του πάνω του, αλλά δεν θα το νιώσει. Ο άνεμος θα χαϊδέψει το δέρμα του, αλλά δεν θα το νιώσει. Μπορείτε να τον αφήσετε στη σκιά ενός μεγάλου δέντρου, στη δροσιά κάτω από το θόλο του, αλλά δεν θα το νιώσει. Αυτός είναι ο άνθρωπος.
Βρισκόμαστε συνεχώς στο Τάο, γιατί πού αλλού θα μπορούσαμε να βρισκόμαστε; Το να ζούμε σημαίνει να είμαστε στο Δρόμο. Το να ζούμε σημαίνει να ζούμε στον Θεό. Το να αναπνέουμε σημαίνει να αναπνέουμε το θείο. Πού αλλού θα μπορούσαμε να βρισκόμαστε; Αλλά όπως ακριβώς ένα ψάρι ζει στον ωκεανό και δεν έχει καμία επίγνωση του ωκεανού, έτσι κι εμείς ζούμε στο Τάο και δεν έχουμε καμία επίγνωση του. Στην πραγματικότητα, είμαστε τόσο αχώριστοι από το Τάο που ακριβώς εξαιτίας αυτού, δεν το έχουμε επίγνωση. Ένα ψάρι γνωρίζει τον ωκεανό τόσο καλά – γεννήθηκε στον ωκεανό, δεν έχει ζήσει ποτέ έξω από αυτόν. Το ψάρι τον θεωρεί δεδομένο και επομένως δεν το έχει επίγνωση. Είμαστε στο Δρόμο, είμαστε στον Θεό, ζούμε στο Τάο και χάρη στο Τάο, αλλά δεν το έχουμε επίγνωση. Το Τάο υπάρχει – χωρίς το Τάο, τα δέντρα δεν θα μπορούσαν να αναπτυχθούν, τα αστέρια δεν θα μπορούσαν να κινηθούν, το αίμα δεν θα μπορούσε να κυκλοφορήσει στο σώμα, οι πνεύμονες δεν θα μπορούσαν να αναπνεύσουν – η ζωή θα εξαφανιζόταν.
Η ζωή είναι δυνατή μόνο αν υπάρχει ένας θεμελιώδης νόμος που τη στηρίζει. Η ζωή είναι δυνατή μόνο αν υπάρχει κάτι που τη στηρίζει. Σκεφτείτε την τάξη που βασιλεύει στην ύπαρξη. Δεν υπάρχει χάος. η ύπαρξη είναι κόσμος. Τι κάνει την ύπαρξη κόσμο; Από πού προέρχεται τόση αρμονία; Πρέπει να υπάρχει ένας νόμος που να διατηρεί την αρμονία, να διατηρεί τη ροή, να κρατά τα πάντα σε αρμονία μεταξύ τους. Αλλά δεν γνωρίζουμε τίποτα γι’ αυτό. Δεν γνωρίζουμε τίποτα για την εσωτερική μας ουσία, και μέσω της ουσίας μας είμαστε συνδεδεμένοι με το Τάο.
«Το Τάο δεν έχει ούτε όνομα ούτε μορφή. Είναι μια ενιαία ουσία, ένα ενιαίο αρχέγονο πνεύμα.»
Είμαστε περιτριγυρισμένοι από έναν ωκεανό ζωής, τόσο μέσα μας όσο και έξω από εμάς – μια ενιαία ουσία. Δεν υπάρχει όνομα που να μπορεί να περικλείει το Τάο. Όλα τα ονόματα είναι ονόματα του Τάο. Και το Τάο δεν περιορίζεται σε μία μόνο μορφή, επειδή όλες οι υπάρχουσες μορφές είναι μορφές του Τάο. Το Τάο υπάρχει σε εκατομμύρια μορφές. Σε ένα δέντρο είναι πράσινο, σε ένα λουλούδι είναι κόκκινο, σε έναν άνθρωπο παίρνει τη μορφή ανθρώπου, σε ένα ψάρι παίρνει τη μορφή ψαριού. Αυτός είναι ένας μόνο νόμος. Μπορείτε να αντικαταστήσετε τη λέξη «Τάο» με τη λέξη «Θεός» και θα είναι το ίδιο. Αυτό που οι Χριστιανοί και οι Μουσουλμάνοι αποκαλούν Θεό, οι Ταοϊστές το αποκαλούν Τάο, οι Βουδιστές το αποκαλούν Ντάρμα, οι Εβραίοι το αποκαλούν Λόγος, αλλά όλα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. Το Τάο δεν μπορεί να εκφραστεί με ένα όνομα ή μπορεί να εκφραστεί με οποιοδήποτε όνομα.
«Η ουσία και η ζωή είναι αόρατες. Υπάρχουν στο θείο φως. Το θείο φως είναι αόρατο. Υπάρχει στα δύο μάτια.»
Μπορείς να δεις τη μορφή, μπορείς να δεις το σώμα. Το σώμα είναι η μορφή, η ουσία που περιβάλλει την υπόσταση. Αλλά δεν μπορείς να δεις την υπόσταση. Η υπόσταση είναι αόρατη στα μάτια, απρόσιτη στις αισθήσεις. Μπορεί να γίνει αισθητή μόνο άμεσα, χωρίς κανέναν ενδιάμεσο.
Βλέπεις το σώμα μου, βλέπω το σώμα σου — βλέπουμε μέσα από ένα διαμεσολαβητή. Τα μάτια μου μου λένε ότι είσαι εδώ, τα μάτια σου σου λένε ότι είμαι εδώ, αλλά ποιος ξέρει; Ίσως είναι μια οπτική ψευδαίσθηση, αυτό που συμβαίνει. Τη νύχτα, στο σκοτάδι, τα μάτια σου μπορεί να μπερδέψουν ένα κλαδί με ένα φίδι και όταν το βλέπεις ως φίδι, αντιδράς σε αυτό ως στο φίδι: φοβάσαι, τρέχεις μακριά. Ή μπορεί να δεις μια όαση στην έρημο που δεν υπάρχει στην πραγματικότητα που εμφανίστηκε στη φαντασία σου επειδή διψάς τόσο πολύ, ονειρεύεσαι να είσαι εκεί και τη δημιουργείς. Τα μάτια συχνά απατούν, οπότε ποιος ξέρει;
Αν βιώσεις την αλήθεια μέσω ενός διαμεσολαβητή, θα παραμένεις πάντα παρασυρμένος από αμφιβολίες και καχυποψία. Δεν θα είσαι σίγουρος ότι είναι αλήθεια. Δεν μπορείς να έχεις απόλυτη βεβαιότητα. Η αλήθεια πρέπει να είναι απόλυτη, αναμφισβήτητη, άνευ όρων. Μπορεί να επιτευχθεί μόνο με έναν τρόπο – βιώνοντάς την χωρίς μεσάζοντα, άμεσα, χωρίς τη συμμετοχή των αισθήσεων. Αυτός ακριβώς είναι ο τρόπος με τον οποίο μπορεί να επιτευχθεί η αλήθεια: δεν μπορείς να δεις τη ζωή, αλλά μπορείς να την νιώσεις. Είναι μια υποκειμενική εμπειρία, όχι ένα αντικείμενο.
«Η ουσία και η ζωή είναι αόρατες. Υπάρχουν στο θείο φως. Το θείο φως είναι αόρατο. Υπάρχει στα δύο μάτια.»
Έχεις δύο μάτια. Για έναν Ταοϊστή, τα μάτια έχουν μεγάλη σημασία. Μόνο η σύγχρονη επιστήμη μπόρεσε να αναγνωρίσει αυτή την αλήθεια. Αυτά τα δύο μάτια δεν είναι απλώς ορατά. Αυτά τα δύο μάτια αντιπροσωπεύουν την αρσενική και θηλυκή αρχή μέσα σου. Η σύγχρονη επιστήμη ισχυρίζεται ότι ο ανθρώπινος εγκέφαλος αποτελείται από δύο ημισφαίρια, τα οποία χωρίζονται σε αρσενικό και θηλυκό. Το δεξί ημισφαίριο του εγκεφάλου σου είναι θηλυκό και το αριστερό αρσενικό. Επομένως, το ένα μάτι αντιπροσωπεύει την αρσενική αρχή μέσα σου και το άλλο, τη θηλυκή. Και όταν το αρσενικό και το θηλυκό συναντιούνται μέσα σου, συμβαίνει αυτό που ονομάζεται «παράδεισος» – μια συνάντηση, μια ένωση του εσωτερικού άντρα και της εσωτερικής γυναίκας.
Ο Ιησούς λέει: «Όταν τα δύο μάτια σας γίνονται ένα, υπάρχει φως». Μιλάει σαν Ταοϊστής αλχημιστής: «Όταν τα δύο μάτια σας γίνονται ένα, υπάρχει φως». Όταν τα δύο μάτια σας γίνονται ένα, όταν η αρσενική και θηλυκή σας αρχή εξαφανίζεται η μία μέσα στην άλλη, βιώνετε την υπέρτατη εμπειρία του οργασμού. Αυτό που νιώθετε όταν κάνετε έρωτα είναι απλώς μια φευγαλέα ματιά αυτού, μια πολύ σύντομη ματιά. Είναι τόσο φευγαλέα που μέχρι να τη νιώσετε, έχει ήδη περάσει. Το γνωρίζετε μόνο ως ένα γεγονός στο παρελθόν – τόσο φευγαλέα είναι η στιγμή. Αλλά είναι μια φευγαλέα ματιά, μια φευγαλέα ματιά της συνάντησης του άνδρα και της γυναίκας. Είναι μια εξωτερική συνάντηση. Και αυτό το θαύμα, ακόμα κι αν συμβεί μόνο για μια στιγμή, κρύβει βαθιές δυνατότητες.
Το έργο της Τάντρα, του Τάο, της Γιόγκα και όλων των μεγάλων μυστικών διδασκαλιών του κόσμου συνίσταται ακριβώς στο να σας βοηθήσει να αναγνωρίσετε τον εσωτερικό σας άνδρα και την εσωτερική σας γυναίκα – αυτό που οι Ταντρικοί αποκαλούν Σίβα και Σάκτι και οι Ταοϊστές αποκαλούν Γιν και Γιανγκ. Αυτά τα αντίθετα μέσα σας – θετικά και αρνητικά, μέρα και νύχτα – πρέπει να συναντηθούν.
