Υγεία

Πνεύμονες και η ρύθμιση του μεταγεννητικού Τσι.

Author

Date

Share Now

Το Τσι είναι η πεμπτουσία, το θεμελιώδες μυστικό, το θαύμα της ζωής. Η «πρώταρχική ουσία» που διαπερνά ολόκληρο το Σύμπαν και αποτελεί τη βάση όλων όσων υπάρχουν. Στο ανθρώπινο σώμα, το Τσι είναι η ζωτική ενέργεια που κυκλοφορεί στον οργανισμό και διατηρεί τις ζωτικές του λειτουργίες. Το Τσι διασφαλίζει τη λειτουργία όλων των οργάνων, ελέγχοντας τις εσωτερικές τους διεργασίες.
Στον Ταοϊσμό, η καλλιέργεια του Τσι θεωρείται το κύριο βήμα στην προετοιμασία ενός ατόμου για βαθιά πνευματική μεταμόρφωση.
Οι Πνεύμονες ονομάζονται «οι κύριοι του Τσι» καθώς είναι υπεύθυνοι για την ομοιόμορφη κατανομή του. Οι Πνεύμονες ρυθμίζουν την υποδοχή και τον καθαρισμό του Τσι που λαμβάνουν από τον αέρα. Στη συνέχεια, το αναμειγνύουν με το Τσι του Σπλήνα και το μετατρέπουν σε μεταγεννητικό Τσι, κατευθύνοντάς το τόσο προς τα κάτω, στα όργανα και τους ιστούς του σώματος όσο και προς τα έξω, διατηρώντας έτσι τη ζωτικότητα, την προστασία ή την ανοσία μας.
Ως ο σύνδεσμος μεταξύ του εσωτερικού και του εξωτερικού κόσμου, μέσω της διαδικασίας της αναπνοής και της στενής σύνδεσης με το δέρμα – τον «τρίτο πνεύμονα» του σώματος, οι Πνεύμονες ορίζουν τον ρυθμό, ζωντανεύουν και εμπνέουν, γεμίζουν και απελευθερώνουν, ορίζουν τα όριά μας, προστατεύουν από περιβαλλοντικές απειλές, μας επιτρέπουν να εισπνέουμε και να εκπνέουμε, παραδιδόμενοι στη ροή της ζωής.

 

 Μαζί με το Παχύ Έντερο, οι Πνεύμονες διέπονται από το στοιχείο Μετάλλου. Η ενέργεια Γιν εκδηλώνεται στους Πνεύμονες και η ενέργεια Γιανγκ στο Παχύ Έντερο. Το Μέταλλο, είναι στοιχείο διαύγειας και αγνότητας. Αφαιρεί, απαλλάσσει από τα περιττά και διατηρεί ό,τι είναι ζωτικής σημασίας για να προχωράμε στο μονοπάτι.
Τους φθινοπωρινούς μήνες, όταν το φως, η ενεργητικότητα και το Γιανγκ μειώνονται,  το στοιχείο Μετάλλου εκδηλώνεται ιδιαίτερα έντονα. Όπως ακριβώς τα φύλλα που πέφτουν από τα δέντρα, καλό να είμαστε έτοιμοι το Φθινόπωρο να αφήσουμε πίσω μας όλα τα πράγματα που έχουν χάσει την αξία τους, τόσο υλικά όσο και ψυχικά. Είναι η στιγμή όταν στον ανθρώπινο ψυχισμό εμφανίζεται μια φυσική κίνηση προς την απελευθέρωση από οδυνηρές εμπειρίες, ενεργοποιείται η ικανότητα απαλλαγής από περιττές συσσωρεύσεις του παρελθόντος που περιορίζουν τη ζωή.
Το αρμονικό Πνευμονικό Τσι επιτρέπει σε κάποιον να αναγνωρίσει και να αποδεχτεί με αξιοπρέπεια την ατελή τελειότητα που ενυπάρχει στην εύθραυστη ακεραιότητα αυτού του κόσμου. Καθώς η ύλη επιστρέφει στην πηγή, προετοιμάζοντας την αναδημιουργία της,  οι Πνεύμονες είναι έτοιμοι να εκπνεύσουν για να κάνει χώρο για την επόμενη εισπνοή.
Καθ’ όλη τη διάρκεια της ζωής μας, βιώνουμε τις εμπειρίες της απώλειας, η οποία εκδηλώνεται με διάφορες μορφές, όπως η απώλεια σωματικής υγείας, αγαπημένων προσώπων, φίλων, περιουσίας, συναντιόμαστε με την αδυναμία επίτευξης στόχων. Κάθε μία από αυτές τις διαδικασίες συνοδεύεται από απελευθέρωση και σχηματισμό νέων προθέσεων. Η ανισορροπία του στοιχείου Μετάλλου εκδηλώνεται με τη δυσκολία να αφήσουμε πίσω μας (Γιανγκ) το παλιό  και να κρατήσουμε (Γιν) το νέο.

 

 

Ο κινεζικός χαρακτήρας  肺 (fèi), мεταφράζεται ως Πνεύμονες και αποτελείται από τα δύο μέρη. Το αριστερό μέρος υποδηλώνει τη σάρκα, τους ιστούς του σώματος: μύες, συνδέσμους κ.λπ. Το δεξί μέρος αντιπροσωπεύει ένα έρπον φυτό, σαν αμπέλι που διακλαδίζεται από τη Γη προς τα πάνω, εξαπλώνεται στον χρόνο (κάθετα: τσι) και στον χώρο (οριζόντια: ύλη), προς τα κάτω και προς τα έξω. Μαζί, αυτά τα δύο ιδεογράμματα μεταφέρουν την ιδέα ενός οργάνου που είναι υπεύθυνο για την κατανομή του Τσι μέσω των εσωτερικών και εξωτερικών καναλιών του σώματος, τη σύνδεση με τον εσωτερικό και τον εξωτερικό κόσμο.
Το ιερογλυφικό μπορεί επίσης να ερμηνευτεί ως η συστηματική ελεγχόμενη δράση του Πνεύμονα (Γιν) που κατευθύνεται στην επεκτατική ώθηση (Γιανγκ), διατηρώντας την συμπιεσμένη εσωτερικά, σαν μεταλλικό σπαθί σε ξύλινη θήκη.
Η εικόνα ενός ιππότη στην υπηρεσία ενός ιδανικού εκφράζει τις ιδιότητες του στοιχείου Μετάλλου. Ένας αληθινός ιππότης γνωρίζει καλά ποιο ιδανικό και ποιες αξίες υπερασπίζεται. Εάν οι αξίες δεν προσδιοριστούν και δεν οριστούν, τότε μπορεί να προσκολληθεί σε ψευδείς αξίες ή να υπάρχει η απουσία αξιών, γεγονός που θα αφαιρέσει το κάθε νόημα απο τη δράση του.
Μια άλλη εικόνα που σχετίζεται με το Μέταλλο είναι ένας αναρριχητής που κινείται προς μια συγκεκριμένη κατεύθυνση. Κρατιέται από τον βράχο με μεταλλικές λαβές. Κινείται προς τα εμπρός, προσκολλημένος σε αυτές με τα χέρια και τα πόδια του. Για να προχωρήσει, πρέπει να κινήσει το χέρι και να βάλει επόμενη λαβή. Για να το κάνει αυτό, πρέπει να δει ένα κατάλληλο μέρος, δηλαδή να βρει κάτι πολύτιμο στο οποίο μπορεί να βασιστεί. Μπορεί να πιάσει την επόμενη λαβή μόνο αφήνοντας την προηγούμενη. Αν ο αναρριχητής δεν την αφήσει από τον φόβο του να χάσει την προσωρινή ισορροπία, δεν θα προχωρήσει.

 

Συμπτώματα έλλειψης του προστατευτικού Τσι των Πνευμόνων.

Σύμφωνα με την παραδοσιακή κινεζική ιατρική, το Παχύ Έντερο και οι Πνεύμονες λειτουργούν ως μία μονάδα. Οι Πνεύμονες παρέχουν οξυγόνο στο Αίμα. Το Αίμα μεταφέρει οξυγόνο, νερό και άλλα θρεπτικά συστατικά σε όλο το σώμα, γεμίζοντάς το με ζωτικότητα, παρέχοντας στο Παχύ Έντερο όλα όσα χρειάζεται για να λειτουργήσει σωστά, να απελευθερώνεται από τα απόβλητα και να παραμείνει καθαρό.
Η κύρια λειτουργία των Πνευμόνων είναι η παροχή οξυγόνου στο σώμα και η απομάκρυνση του διοξειδίου του άνθρακα. Μαζί με τα Νεφρά και τον Σπλήνα, οι Πνεύμονες διευκολύνουν την ανταλλαγή υγρών στο σώμα, βοηθώντας την εξάτμιση νερού μέσω του ιδρώτα και της αναπνοής. Ελέγχουν το άνοιγμα και το κλείσιμο πόρων. Η ανεπαρκής ή η υπερβολική εφίδρωση μπορεί να υποδηλώνει έλλιψη του προστατευτικού Τσι και αυξάνει τον κίνδυνο ασθενειών, όπως η γρίπη ή το κρυολόγημα.
Συχνά σκεφτόμαστε το Παχύ Έντερο ως ένα σύστημα καθαρισμού, αλλά είναι το Τσι των Πνευμόνων εμπλέκεται στην καθοδική διαδικασία καθαρισμού των εντέρων και στην αποβολή των ούρων μέσω της Ουροδόχου Κύστης. Όταν οι Πνεύμονες εκτελούν καλά τη φυσική τους καθοδική λειτουργία, η αναπνοή διεισδύει βαθιά στα Νεφρά, την Ουροδόχο Κύστη, τα έντερα και τα αναπαραγωγικά όργανα. Εάν το Τσι των Πνευμόνων αναιβαίνει αντί να κατεβαίνει, η γενική ανοσία εξασθενεί, εμφανίζεται βήχας, δύσπνοια, άσθμα, οίδημα, δυσκοιλιότητα και κατακράτηση ούρων.
Όπως ακριβώς ο Σπλήνας ελέγχει τους μύες και το Ήπαρ τους τένοντες, έτσι και οι Πνεύμονες είναι υπεύθυνοι για το δέρμα, την περιτονία και τα μαλλιά του σώματος, τα οποία έχουν προστατευτικές λειτουργίες στην κινεζική ιατρική Οι Πνεύμονες λαμβάνουν υγρά από τον Σπλήνα και τα διασπείρουν σε όλο το σώμα, στον χώρο μεταξύ του δέρματος και των μυών. Θρέφουν και ενυδατώνουν το δέρμα, το συνδετικό ιστό και τα μαλλιά. Όταν υπάρχει έλλειψη Τσι του Σπλήνα, η διασκορπιστική λειτουργία των Πνευμόνων μπορεί να επηρεαστεί. Τότε, τα μαλλιά χάνουν τη λάμψη τους και το δέρμα χάνει ελαστικότητα. Δερματικές παθήσεις όπως το έκζεμα, η δερματίτιδα, η κνίδωση, τα λεπτά και εύθραυστα μαλλιά, θεωρούνται σημάδια ανεπάρκειας Τσι του Πνεύμονα .
Οι Πνεύμονες «ανοίγουν» στη μύτη και τον λαιμό. Εάν ο Σπλήνας και οι Πνεύμονες είναι εξασθενημένοι και η διασκορπιστική λειτουργία τους είναι μειωμένη, το προστατευτικό Τσι δεν φτάνει στο δέρμα και το σώμα εκτίθεται εύκολα σε εξωτερικούς παθογόνο Άνεμο. Κλείσιμο των πόρων εμποδίζει την κατανομή και τη διασπορά του Τσι. Εάν το Τσι δεν διασκοπίζεται όλα θα είναι «βουλωμένα» ή κλειστά. Εμφανίζονται συμπτώματα, όπως καταρροή, κακή αίσθηση όσφρησης, πονόλαιμος, βραχνή φωνή, φτέρνισμα.
Μία από τις κύριες λειτουργίες των Πνευμόνων είναι η υποστήριξη των ρυθμών. Αυτή η λειτουργία σχετίζεται στενά με τον χτύπο της Καρδιάς και την αναπνοή. Λαμβάνουμε Τσι από τον αέρα και κορεσόμαστε με οξυγόνο μέσω της αναπνοής. Οι Πνεύμονες βρίσκονται σε άμεση σύνδεση με την Καρδιά, η οποία ρυθμικά αντλεί και διανέμει οξυγονωμένο Αίμα σε όλα τα όργανα και τους ιστούς.
Η «θάλασσα του Τσι» στο στήθος εξασφαλίζει ομοιόμορφη κυκλοφορία Αίματος, θρέψη, καθαρισμό κυττάρων, εναρμονίζοντας την ενέργεια όλου του σώματος. Όταν και τα δύο όργανα είναι καλά συνδονισμένα, έχουμε καλή κυκλοφορία του αίματος. Με την έλλειψη Τσι, η ικανότητα των Πνευμόνων να αντλούν το Αίμα εξασθενεί. Αυτό οδηγεί σε δύσπνοια, δυσκολία στην αναπνοή, ωχρότητα, κόπωση, κακή κυκλοφορία του αίματος, η οποία εκδηλώνεται με κρύα άκρα και δυσανεξία στο κρύο. Τα χέρια είναι ιδιαίτερα ευαίσθητα κρύο, επειδή οι μεσημβρινοί των Πνευμόνων διέρχονται από αυτά. 
Ενεργειακά αλληλεπιδρώντας με το Παχύ Έντερο και την Ουροδόχο Κύστη, οι Πνεύμονες επηρεάζουν τόσο την αποβολή των τοξινών όσο και την απελευθέρωση συναισθημάτων, ιδιαίτερα της θλίψης, της πίκρας και του θυμού, της οργής και του φόβου. Όταν το Τσι των Πνεύμονων είναι ισχυρό, περνάμε εύκολα δύσκολες καταστάσεις της ζωής, έχουμε υγιή όρια, γνωρίζουμε τις ανάγκες μας και αντιμετωπίζουμε εύκολα τις ξαφνικές περιβαλλοντικές διακυμάνσεις, είτε πρόκειται για παθογόνα είτε για συναισθηματικά σοκ.
Η υπερβολική θλίψη και το άγχος αποδυναμώνουν Τσι των Πνευμόνων, μειώνουν τη συνολική ανοσία και αυξάνουν την ευαισθησία στα κρυολογήματα, αυξάνουν πιθανότητες εμφάνισης άσθματος και πνευμονίας. Η επίδραση του άγχους στο Τσι μπορεί να παρατηρηθεί στην ένταση στους ώμους και το στήθος ενός ατόμου, στην ρηχή του αναπνοή, στην χλωμή επιδερμίδα, στην αδύναμη φωνή και στην απροθυμία να μιλήσει.
Οι Πνεύμονες είναι ευαίσθητοι, απαλοί, εύκαμπτοι, ανοιχτοί και εκλεπτυσμένοι, κατευθύνουν το Τσι, παρέχοντας δομή και διαύγεια στον χώρο που ζούμε. Όταν το Τσι είναι δυνατό, το δέρμα μας είναι λείο, ελαστικό και φωτεινό, το σώμα έχει φυσική δύναμη, ομοιόμορφο ρυθμό και εξαιρετική ανοσία. Οι υγιείς Πνεύμονες αποτελούν πηγή έμπνευσης, δημιουργούν ανοιχτό χώρο, ένα κενό στο οποίο διαμορφώνονται νέες ιδέες και συναισθήματα.

Η αρμονία αλληλεπίδρασης μεταξύ του Αιθερικού πνεύματος Hun* και της Σωματικής ψυχής Po* .

Σύμφωνα με την ταοϊστική φιλοσοφική και κινεζική θεραπευτική παράδοση, το σώμα μας είναι ένας αγωγός που συνδέει τον Ουρανό και τη Γη, εναρμονίζοντας την εκδήλωση των κοσμικών ενεργειών του Γιν και του Γιανγκ.
Στη Γη, το ουράνιο Αιθερικό πνεύμα Γιανγκ ή Χουν που κατοικεί στοΉπαρ και η γήινη Σωματική ψυχή Γιν ή Πο που κατοικεί στους Πνεύμονες, αποτελούν τη βάση της συνείδησής μας, το όχημα της εμπειρίας της ζωής. Οι ενέργειες των δύο αντίθετων πόλων ρέουν μέσα μας, δημιουργώντας μαγνητισμό που καθιστά δυνατή την ύπαρξή μας. Για να αποκτήσουμε πρόσβαση στην έμφυτη σοφία, χρειάζεται διαύγεια, η οποία προέρχεται από την αρμονική αλληλεπίδραση του αιθερικού πνεύματος και της σωματικής ψυχής.
Κατά τη σύλληψη, μας δίνεται όχι μόνο το DNA των γονιών μας, αλλά και η ουσία τους, η οποία περιέχει τις απαραίτητες για την ευημερία ιδιότητες. Η φυσική ψυχή Πο σχηματίζεται στη μήτρα της μητεράς. Από αυτήν, διαμορφώνεται  η εικόνα μας και προέρχονται οι ποιότητες που είναι εγγενείς στους γονείς και τους προγόνους, με όλα τα δυνατά και τα αδύνατα σημεία τους. Η υγεία, η μακροζωία και η αντοχή, απαραίτητες για τη ζωή ξεκινούν εδώ.
Όταν η Πο * εκδηλώνεται , εμφανίζεται το Τζινγκ* .
Μέσω του Τζινγκ, εκδηλώνεται το Χουν* .
Το Χουν γεννά το Σεν*  και μέσω του Σεν δημιουργείται η Συνείδηση.
Μέσω της Συνείδησης, η Πο ξανά αναδύεται.
Το Χουν και η Πο, το Γιανγκ και το Γιν, και οι πέντε φάσεις (στοιχεία) είναι ατελείωτοι
κύκλοι, μόνο αυτός που έχει επιτύχει μπορεί να τους ξεφύγει.
~ Δάσκαλος Χου
Μετά τη γέννηση, συνδεόμαστε με το Αιθερικό Πνεύμα Χουν. Αυτό σχηματίζει ακεραιότητα, δημιουργώντας συνείδηση ​​και νοημοσύνη. Η αρμονία μεταξύ Χουν και Πο οδηγεί στην πλήρη αποκάλυψη του δυναμικού και επιτυχιμένη αλληλεπίδραση με τον περιβάλλοντα κόσμο.
Καθώς μεγαλώνουμε, σαν τα στρώματα ενός κρεμμυδιού, γύρω μας σχηματίζεται ο κόσμος. Τελικά, γινόμαστε προϊόν του περιβάλλοντός μας, ένα μοναδικό ον, με πλούσιο απόθεμα εμπειριών τις οποίες μπορούμε να μοιραζόμαστε υποστηρίζοντας τους άλλους στο ταξίδι της συνδημιουργίας του νέου κόσμου.
Κατά τη διάρκεια του ύπνου, το Αιθέριο πνεύμα Χουν αποχωρίζεται από την Πό και επιπλέει σε μια ονειρική κατάσταση, φιλτράροντας τα γεγονότα της ημέρας, βιώνοντάς τα σε αλληγορίες και σύμβολα. Η σωματική ψυχή Πό αποκαθίσταται κατά τη διάρκεια της νύχτας μέσω της φυσιολογίας του σώματος. Η δουλειά της είναι να διατηρεί τη μορφή, την ενέργεια και τη ζωτικότητά μας καθώς περνάμε από τους κύκλους της ζωής.

Η Σωματική ψυχή είναι υπεύθυνη για τις βασικές ρυθμιστικές λειτουργίες του σώματος, την αναπνοή, τον καρδιακό ρυθμό, την αρτηριακή πίεση, την εφίδρωση, την πέψη, τη σωματική κίνηση, τον συντονισμό και την ισορροπία. Συνδέεται στενά με τα ένστικτα και τις αισθήσεις, με την ακοή, την όραση, την όσφρηση και την αφή, τη γεύση, συμπεριλαμβανομένου του πόνου. Όταν η Πο βρίσκεται σε ισορροπία, η ακοή, η γεύση, η όραση, η όσφρηση και η απτική αίσθηση οξύνονται και εξασθενούν σε ανισορροπία.
Οι νοητικές εκδηλώσεις της προσωπικότητας, οι συνειδητές, οι ασυνείδητες, οι συναισθηματικές και οι αισθητηριακές εμπειρίες, αποτελούν επίσης το πεδίο της δραστηριότητας της Πο. Η Σωματική ψυχή επηρεάζεται ιδιαίτερα έντονα από το άγχος, τη θλίψη και τη λύπη. Συχνά, η αδυναμία ενός ατόμου να αντιμετωπίσει τον συναισθηματικό πόνο που σχετίζεται με κάποια απώλεια εκφράζεται ως καταπιεσμένη θλίψη.
Καθώς η Πο, σχετίζεται με μια ζωή και με ό,τι συμβαίνει σε αυτή τη στιγμή, εχει την ικανότητα να βιώνει πόνο και εμπειρίες χωρίς να κολλάει σε αυτές. Η εσωτερική και εξωτερική διάκριση είναι μία από τις κύριες ιδιότητές της. Η Σωματική ψυχή διατηρεί μόνο ό,τι είναι απαραίτητο για την επιβίωση και εύκολα απαλλάσσεται από οτιδήποτε άχρηστο. Αυτή η ικανότητά της βελτιστοποιεί τη λειτουργία του σώματος.
Η αλληλεπίδραση της Πο και του Χουν δημιουργεί ένα φυγόκεντρο φαινόμενο το οποίο σαν τροχός, εξασφαλίζει την κίνηση προς τα εμπρός, αποτινάσσοντας  απο το δρόμο οτιδήποτε μπορεί να μας βλάψει. Η διατήρηση της ισορροπίας αυτών των δύο δυνάμεων φαίνεται να είναι ένα απλό έργο, αλλά εδώ είναι σημαντική η αρχή της μέσης οδού. Το Γιανγκ – Χουν πρέπει να είναι σε αρμονία με το Γιν – Πο, η ενεργητικότητα πρέπει να εξισορροπείται από την παθητικότητα, η εργασία από την ανάπαυση, η ακαμψία από την ευλυγισία, η σκληρότητα από την απαλότητα, η ένταση από τη χαλάρωση κ.λπ.
Είναι απαραίτητο να αποφεύγουμε τις ακρότητες και τις υπερβολές σε όλα. Ο σωστός τρόπος ζωής: η σωστή διατροφή, η διατήρηση της ισορροπίας του νερού, ο επαρκής ύπνος και η σωματική άσκηση, θα πρέπει να συνδυάζονται αρμονικά με αισθησιακές απολαύσεις: επικοινωνία με φίλους, τραγούδια, χορούς, παιχνίδια, σωματικές απολαύσεις κ.λπ. Αυτές οι ανθρώπινες επιθυμίες, είναι βαθιά ριζωμένες στη συλλογική συνείδηση, υπάρχουν στη Σωματική  ψυχή και βοηθούν στην κίνηση του τροχού.
Επομένως, για να φροντίσουμε σωστά τους Πνεύμονες, πρέπει να είμαστε σε θέση να αφουγκραζόμαστε τις ανάγκες της  Σώματης ψυχής καθώς είναι αιαπαραίτητες για την επιβίωσή μας, είναι η βάση υγείας και ευημερίας. Άλλα όργανα και συστήματα με πιο σύνθετες λειτουργίες θα τεθούν σε δεύτερη μοίρα αν οι επιθυμίες της Πο θα μείνουν ανικανοποίητες.
Στη διαδικασία της Ταοϊστικής καλλιέργειας, ο ασκούμενος προσπαθεί να εναρμονίσει τον Χουν και την Πο, επιτρέποντας σταδιακά στις πυκνές πτυχές της Σωματικής Ψυχής να υποστηρίζουν ολοένα και περισσότερο τις λεπτές πτυχές του Αιθερικού Πνεύματος. Το αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας
είναι η εκδήλωση τρόπου ύπαρξης και αντίληψης γνωστό στους ασκούμενους Ταοϊστές ως «Ουρανός στη Γη».

Χρόνος δραστηριότητας του μεσημβρινού του Πνεύμονα.

 Από τις 3:00 έως τις 5:00, είναι η ώρα όταν οι Πνεύμονες γεμίζουν με ενέργεια. Είναι η ώρα όταν γεννιέται το Γιανγκ,
το Τσι και το Αίμα από μια κατάσταση ηρεμίας δραστηριοποιούνται και αρχίζουν να μετακινούνται σε όλο το σώμα, διατηρώντας την υγρασία και ρυθμίζοντας την εφίδρωση. Σε αυτή τη φάση όλα τα όργανα του ανθρώπινου σώματος θα πρέπει να ξεκουράζονται, ώστε οι Πνεύμονες να κατανείμουν σωστά το Τσι και το Αίμα.
Εάν αυτή τη στιγμή κάποιο όργανο είναι ενεργό, τότε η μεγαλύτερη ποσότητα Τσι και Αίματος θα κατευθύνεται σε αυτό, γεγονός που μπορεί να διαταράξει την ομοιόμορφη κατανομή και να μειώσει την ανοσολογική προστασία.
Είναι σημαντικό το δωμάτιο όπου κοιμάστε να έχει αρκετό καθαρό αέρα και να είναι όσο το δυνατόν πιο σκοτεινό. Η βέλτιστη θερμοκρασία για ύπνο είναι περίπου 18 – 22 ℃. Ένα δροσερό, σκοτεινό δωμάτιο προάγει μια ήρεμη κατάσταση του νευρικού συστήματος και έναν βαθύτερο ύπνο.
Αν κοιμάστε σαν μωρό το βράδυ, είναι υπέροχο. Σημαίνει ότι το σώμα έχει χρόνο να ξεκουραστεί και να ανακάμψει κατά τη διάρκεια της νύχτας. Αν ξυπνάτε μεταξύ 3:00 και 5:00, σημαίνει ότι υπάρχει έλλειψη Τσι στους Πνεύμονες. Κάτι σας εμποδίζει να παίρνετε βαθιές, πλήρεις αναπνοές. Αυτό μπορεί να προκληθεί από συναισθηματικά προβλήματα, όπως το στρες, το άγχος ή τη θλίψη.
Απλές ασκήσεις αναπνοής πριν τον ύπνο ή αν ξυπνήσετε κατά τη διάρκεια της νύχτας θα σας βοηθήσουν να απελευθερώσετε την ένταση στο σώμα σας που έχει συσσωρευτεί κατά τη διάρκεια της ημέρας:
Εισπνεύστε αργά και βαθιά, την ενοχλητική ένταση από το σημείο τηε εκδηλωσής της, κρατήστε την αναπνοή σας στην περιοχή του καρδιακού κέντρου. Γεμάτοι με αγάπη, εγκάρδια καλοσύνη προς τον εαυτό και ευγνωμοσύνη για τη ζωή, εκπνεύστε αργά, κατευθύνοντας την αναπνοή από το σημείο της έντασης προς το κάτω μέρος του σώματος, μέσω του Στομάχου, των Νεφρών και της Ουροδόχου Κύστης προς τα πόδια και προς τα έξω. Με αυτόν τον τρόπο, μπορείτε να βελτιώσετε την κίνηση του κατερχόμενου Τσι των Πνευμόνων και τις διασπορικές του λειτουργίες, να κορέσετε το αίμα με οξυγόνο, να χαλαρώσετε και να κοιμηθείτε, παραμένοντας σε έναν προστατευμένο χώρο αγάπης και ειρήνης.

Αιτίες της ανεπάρκειας Τσι των Πνευμόνων και οι τρόποι ενίσχυσης.

Το στρες προκαλεί στασιμότητα και μπλοκάρισμα της ελεύθερης ροής του Τσι, το οποίο επηρεάζει τη λειτουργία ολόκληρου του σώματος και ιδιαίτερα τους Πνεύμονες και τον Σπλήνα. Το στρες οδηγεί σε ανισορροπία, η οποία εκδηλώνεται με τη μορφή διαφόρων παθήσεων που σχετίζονται με το αναπνευστικό και το πεπτικό σύστημα. Μάθετε πώς να το αντιμετωπίζετε. 
Η έλλειψη Τσι του Σπλήνα μπορεί να αποδυναμώσει Τσι του Πνεύμονα. Ενισχύστε Τσι του Σπλήνα.
Το Γιν των Πνευμόνων καταστρέφεται από Ξηρότητα, επομένως χρειάζονται υγρασία για να λειτουργήσουν σωστά. Η Ξηρότητα είναι ιδιαίτερα έντονη το Φθινόπωρο. Για την υγεία των Πνευμόνων και τη γενική ευεξία, είναι σημαντικό η υγρασία στους χώρους διαβίωσης να διατηρείται στην περιοχή του 40-60%. Ο αέρας με χαμηλή υγρασία (λιγότερο από 40%) ξηραίνει τους βλεννογόνους της μύτης και του λαιμού, γεγονός που προκαλεί δυσφορία και αυξάνει την πιθανότητα ασθένειας. Η ενυδάτωση του δέρματος, το κολύμπι στη θάλασσα και σε διάφορα υδάτινα σώματα είναι πολύ ευνοίκα.
Συνιστάται η μείωση της κατανάλωσης προϊόντων που συμβάλλουν στην ξηρασία του σώματος, είναι τα ξηρά τηγανητά τρόφιμα, τα καυτερά μπαχαρικά. Η πιπεριά τσίλι, το μαύρο πιπέρι, το σκόρδο, το κρεμμύδι και το τζίντζερ – μπορούν να προκαλέσουν ξηρότητα και θερμότητα στους Πνεύμονες. Το αλκοόλ και το βοδινό κρέας μπορούν να δημιουργήσουν υπερβολική θερμότητα και να εξαντλήσουν τα υγρά του σώματος.
Η αφυδάτωση είναι επίσης μια από τις αιτίες της ανεπάρκειας του πνευμονικού Τσι. Το νερό είναι απαραίτητο για τη διάλυση και τη μεταφορά θρεπτικών συστατικών και οξυγόνου σε όλο το σώμα. Κατά μέσο όρο, ένας ενήλικας χρειάζεται να πίνει περίπου 1,5-2 λίτρα καθαρού νερού την ημέρα. Κατά τη διάρκεια έντονης προπόνησης ή σωματικής εργασίας, καθώς και σε ζεστό και ξηρό καιρό, η ανάγκη για νερό αυξάνεται για να αντισταθμίσει την απώλεια υγρών μέσω του ιδρώτα.
Ειδικά το Φθινόπωρο, θα πρέπει να τρώτε σούπες, ζωμούς και τις ενυδατικές τροφές όπως: αχλάδια , μήλα , καρπούζι, μέλι, μανιτάρια, τόφου, λαχανικά, ειδικά τα πράσινα φυλλώδη λαχανικά που περιέχουν μονοξείδιο του αζώτου, παντζάρια και λάχανο .
Για να αποφύγετε την υποξία, αξίζει να προτιμάτε τροφές που αυξάνουν την περιεκτικότητα σε οξυγόνο στο σώμα. Για την ορθή λειτουργία του άξονα Πνεύμονες-Έντερο, είναι επίσης απαραίτητες οι φυτικές ίνες .

Οι εξωτερικές παθογόνες κλιματικές συνθήκες, όπως ο κρύος και ο ζεστός Άνεμος μπορουν να επηρεάσουν το Τσι των Πνευμόνων. Το κρύο συστέλλει και επιβραδύνει την κίνηση του Τσι και του Αίματος. Κατά τη διάρκεια περιόδων εξασθενημένης ανοσίας, η παρατεταμένη έκθεση σε κρύο Ανεμο μπορεί να προκαλέσει απόφραξη των καναλιών και να οδηγήσει σε κρυολόγημα. Ο ζεστός Ανεμος προκαλεί υπερδιέγερση, αφυδάτωση, ξηρότητα, διαταράσσει την κυκλοφορία και τη διασπορά του Τσι.
Παχυσαρκία, καμπούριαστη στάση του σώματος, σωματική αδράνεια και το κάπνισμα, παράγοντες που επιδεινώνουν την εργασία τόσο των Πνευμόνων όσο και της Καρδιάς. Σε όλες τις περιπτώσεις, το σώμα δεν λαμβάνει αρκετό οξυγόνο και οι Πνεύμονες δεν μπορούν να παράγουν την απαιτούμενη ποσότητα του Τσι.
Ασκήσεις που αυξάνουν την ευλυγισία του σώματος, το τέντωμα των χεριών και το άνοιγμα του στήθους, η αερόβια άσκηση, καθώς και ήρεμες τεχνικές, όπως η γιόγκα, το τσιγκόνγκ και το τάι τσι, που βελτιώνουν την κίνηση του Τσι ή της Πράνας στα κανάλια, είναι πολύ χρήσιμες.
Μπορούμε να διατηρήσουμε το επίπεδο του Πνευμονικού Τσι μέσω διαφόρων αναπνευστικών πρακτικών ή πραναγιάμα. Η πραναγιάμα είναι η συνειδητή εργασία με την αναπνοή, η οποία χρησιμοποιείται συχνά στη γιόγκα, στις πρακτικές ενσυνειδητότητας και διαλογισμό. Η Πράνα και το Τσι είναι πανομοιότυπες έννοιες, αλλά σχετίζονται με διαφορετικούς πολιτισμούς. Η Πράνα, ως όρος, προέρχεται από την ινδική φιλοσοφία και το Τσι από την κινεζική.
Οποιαδήποτε βαθιά, ήρεμη αναπνοή μας βοηθά να ξεφύγουμε από μια κατάσταση άγχους και κατάθλιψης, να ενεργοποιήσουμε το πνευμονογαστρικό νεύρο και μαζί του τη λειτουργία «ανάπαυσης, αποκατάστασης και πέψης» του παρασυμπαθητικού νευρικού συστήματος, να αυξήσουμε την περιεκτικότητα σε μονοξείδιο του αζώτου στο αίμα και να βελτιώσουμε τη λειτουργία των Πνευμόνων.

Σημείο «απελευθέρωσης» ή LU 1, στον μεσημβρινό των Πνευμόνων.

Η ενέργεια στους μεσημβρινούς των Πνευμόνων ρέει από το σώμα προς τα έξω, μέσα από τα χέρια. Ο μεσημβρινός ξεκινά κοντά στον ομφαλό,ανεβαίνει στο διάφραγμα και κατεβαίνει, σπειροειδώς περιστρέφοντας γύρω από το Παχύ Έντερο. Στη συνέχεια, προχωράει μέσω του Στομάχου, περνάει ξανά από το διάφραγμα, όπου διακλαδίζεται συνδέοντας με τους δύο Πνεύμονες. Μετα οι δύο ροές του Τσι στα κανάλια συγχωνεύονται και ανεβαίνουν στο λάκκο του λαιμού, όπου διαιρούνται ξανά σε δύο μεσημβρινούς που περνούν κάτω από τις κλείδες, βγαίνουν έξω, κατεβαίνουν τα χέρια και καταλήγουν στις πλάγιες εξωτερικές πλευρές των αντίχειρων. Έτσι, ο μεσημβρινός των Πνευμόνων, όντας κορεσμένος με τη σωματική ζωτική ενέργεια, τη μοιράζεται μέσω των χεριών με τον έξω κόσμο.
Το πρώτο σημείο στον μεσημβρινό του Πνεύμονα, το Lu 1, είναι γνωστό ως σημείο «απελευθέρωσης». Είναι χρήσιμο στην ανακούφιση συμπτωμάτων που σχετίζονται με την ανεπάρκεια του Πνευμονικού Τσι, όπως η δυσκολία στην αναπνοή, άσθμα, βήχας, βάρος και πόνος στο στήθος, ειδικά στο άνω μέρος του.
Η διέγερση αυτού του σημείου βοηθά το Πνευμονικό Τσι να εξαπλωθεί και να κατέβει. Το μασάζ του μπορεί να βοηθήσει να επεξεργαστούμε και να απελευθερώσουμε τη θλίψη. Επιπλέον, είναι το σημείο τομής με τον μεσημβρινό του Σπλήνα, επομένως είναι αποτελεσματικό στην ενίσχυση Τσι του Σπλήνα, βοηθάει στην ανυσηχία και έλλειψη συγκέντρωσης. 
Η διέγερση αυτού του σημείου μπορεί να συμπεριληφθεί στην καθημερινή ρουτίνα αυτοφροντίδας. Για να το βρείτε, πρέπει να κατεβείτε από την κορυφή του ώμου σε πλάτος περίπου τριών δακτύλων μέχρι την κοιλότητα κάτω από την κλείδα που βρίσκεται ανάμεσα στον πρώτο και δεύτερο πλευρό. Μπορείτε να κρατήσετε τα δάχτυλά σας σε αυτή την θέση, κάνοντας κυκλικές κινήσεις σε συνδυασμό με βαθιές και χαλαρωτικές εισπνοές και εκπνοές. Εστιάστε σε αυτά που χρεάζεται να αφήσετε πίσω σε αυτή τη στιγμή της ζωής. Αυτή είναι μια υπέροχη άσκηση για την επίγνωση, η οποία θα επαναφέρει το μυαλό στο παρόν και ενισχύει Τσι των Πνευμόνων.

Στην θιβετιανή θεραπευτική παράδοση, η ικανότητες επικοινωνίας και χαράς βρίσκονται στους Πνεύμονες. Είναι ο εξοπλισμός της επέκτασής μας που ρυθμίζει εξωτερική και εσωτερική πίεση με εισπνοή και εκπνοή. Οταν δεχόμαστε εξωτερική πίεση την εκφράζουμε: εισπνοή – εκπνοή, ερώτηση – απάντηση, εντύπωση – έκφραση…
Εξωτερική πίεση, μας δίνει την επίγνωση των ορίων του προσωπικού χώρου. Ότι εισπράττουμε ως εξωτερική πίεση είναι το αποτέλεσμα της εσωτερικής εμπειρίας, η αντανάκλαση της εσωτερικής πίεσης. Αποκρούουμε μόνο αυτό που δεν αποδεχόμαστε μέσα μας, αποδεχόμαστε μόνο αυτό που αγαπάμε μέσα μας.
Άν αποδεχόμαστε τον εαυτό μας ολοκληρωτικά, γινόμαστε πραγματικά χαρούμενοι και θαρραλέοι, νιώθουμε ελαφρότητα στο σώμα, στα συναισθήματα και στις σκέψεις. Νιώθουμε έμπνευση, ευδαιμονία, αθωότητα, θάρρος, γνωρίζουμε προς τα που να κατευθύνουμε την ενεργητικότητά μας για να πετύχουμε το καλύτερο αποτέλεσμα. Έχουμε την υγιή αίσθηση προσωπικών ορίων, εύκολα συγχωράμε, φροντίζουμε και αγαπάμε τον εαυτό και τους άλλους,αποδεχόμαστε και τις δύο όψεις πραγματικότητας,
Η ηλεκτρομαγνητική μέθοδος Βιοσυντονισμού με BICOM2000,θα ενισχύσει τη λειτουργία αναπνευστικού συστήματος, θα τονώσει ανοσοποιητικό και παρασυμπαθητικό νευρικό σύστημα υπεύθυνο για χαλάρωση, αφομοίωση, ορμονική ισορροπία και ύπνο. Η Βιοθυμική Υπνοθεραπεία ή θεραπεία των συγκινήσεων, θα βοηθήσει στην αναγνώριση και απελευθέρωση από τα μοτίβα συμπεριφοράς που βρίσκονται στο υπόβαθρο του ψυχοσωματικού στρες και της μακροχρόνιας δυσφορίας.

 

*Τζινγκ – η γενεσιουργός αρχή όλων των πραγμάτων, περιέχει τη δυνατότητα τόσο για σωματική όσο και για πνευματική ανάπτυξη. 
*Shen (Πνεύμα)  –  Καρδιά, Γιανγκ.
Το Shen συμβολίζει τη συνείδησή μας, την επίγνωση και τη σύνδεσή μας με την ανώτερη έμπνευση. Είναι υπεύθυνο για τη διαύγεια, την παρουσία και τη χαρά. Όταν το Shen είναι δυνατό, είμαστε ακτινοβόλοι και συναισθηματικά ισορροπημένοι.
*Hun (Αιθέριο Πνεύμα)  –  Ήπαρ, Γιανγκ.
Το Hun είναι ο οραματιστής εαυτός μας. Συνδέεται με τη φαντασία, τον σχεδιασμό, την ικανότητα να ξεπερνάμε τους τρέχοντες περιορισμούς. Το Hun φέρνει κίνηση στο Πνεύμα.
*Γι (Νόηση ή Πρόθεση) – Σπλήνας, Γιν και Γιανγκ.
Γι – διέπει τη σκέψη, τη μάθηση, τη μνήμη, την προσοχή και την ικανότητα εφαρμογής της πρόθεσης. Είναι το πνεύμα της διορατικότητας που μας επιτρέπει να συγκεντρωνόμαστε, να απορροφούμε γνώση και να ζούμε με νόημα.
*Πο (Σώμα και Ψυχή)  –  Πνεύμονες, Γιν.
Πο – μας ριζώνει στα ένστικτα, τις αισθήσεις και τη νοημοσύνη του σώματος. Συνδέεται με την αναπνοή, την απελευθέρωση, τον καθαρισμό, τις γήινες χαρές και λύπες, τον κύκλο της ζωής και του θανάτου.
*Ζι (Δύναμη Θέλησης)  –  Νεφρά, Γιν.
Το Ζι είναι η βαθιά θέληση, η εσωτερική γνώση και το σθένος που μας βοηθά να ξεπεράσουμε τις δυσκολίες και μας δίνει τη δύναμη να ακολουθήσουμε το μονοπάτι της ζωής.

 

Tags :

Related Post